拾肆.心有所法 ―― 根本煩惱
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四．煩惱六者：一貪，二瞋，三慢，四無明，五疑，六不正見。
「四」是指六位心所中的第四位。前三位的遍行五、別境五及善十一，皆已研究過，今繼續探討第四位的「煩惱法」。
何謂煩惱？
唯識述記云：「煩是擾義，惱是亂義，擾亂有情，故名煩惱。」百法直解云：「煩躁擾動，惱亂身心，故名煩惱。」總之，煩惱就是眾生心理的搗亂份子，它能令吾人感到煩悶懊惱，恒處生死！
又煩惱是一種惡法，什麼是惡法呢？比例上述之善法可知，即：
1.違損此世他世，是為惡法。
2.自惱惱他，自性垢穢，是為惡法。
當知：吾人學佛的目的，雖說是為了了生死、成佛道！但是其先決條件卻是要伏斷煩惱，因為煩惱正是吾人了生死，成佛道之大障礙！學佛若未能將煩惱斷盡，則了生死、成佛道，決不可得，如此，雖曰學佛，亦是白費力氣！是以學佛若不想了生死便罷，若想了生死，如何伏斷煩惱實為最主要的課題。
可是要伏斷煩惱，卻先要認識煩惱，如欲擒賊，先要認識賊之長相，才能知所防患，乃至一網打盡，而達到學佛之最終目標！今百法即用分析的方法，將煩惱之行相，一一詳細道出，共有二十六種，此二十六種又大分為二，細分為四，如表所示：
今先研究第一類：根本煩惱六種。為何稱為根本煩惱呢？約有二義：
（1）因為這六種煩惱，是一切煩惱的根本，由此能生出其餘種種的煩惱，好像草木之根， 能生出枝葉花果，故名「根本」。
（2）因為這六種煩惱，是造作萬惡的根本。眾生一切罪業，如殺盜淫妄等，都是由這六種 煩惱所發動造成，故名「根本」。如普賢行願品云：「由貪瞋癡，發身口意，作諸惡 業，無量無邊！」可見貪瞋癡是眾生造惡的源頭，故名根本煩惱。
茲即分別簡介根本煩惱如下：
一、貪
何謂貪？就是耽染愛著，百法直解云：「於有具染著為性，能障無貪善根，生苦為業。」文分兩段：（一）體性（二）業用。今先言體性。
（一）貪之體性
於有、有具染著為「貪」。何謂有、有具？
1.有：指「三有」，也叫「三界」（欲界、色界、無色界），即六道眾生生死輪迴之所在，眾生自久遠劫來，在三界之中，生了死，死了又生，生生死死，或上天堂，或下地獄，或鑽馬腹驢胎，苦不忍言，總是逃不出三界之外！故古德云：「三界如牢獄，生死如冤家！」
可是一般愚癡眾生，雖然天天處在牢獄之中，日日與冤家聚會，卻是木然不知，習以為常，不覺其苦！不但不覺其苦，甚至還留戀於三界牢獄，耽著於生死冤家，而不求出離，不想解脫，這與糞坑中之蛆，又有何差別？
當然，眾生留戀於「死」的，自然不會有，但是留戀於「生」的人，卻是很多很多！殊不知這種想法，根本就是大大的顛倒！因為根據佛法言：「死依生來，吾若不生，因何有死？宜見其初生知終死，應啼生勿怖死！」今既人人貪生惡死，豈非愚癡之極！可憐之至！而「貪生」正是「於有染者」的表現！
2.有具：指「三有資具」，「資」是資糧、「具」是器具。上句「三有」約果言，此句「三有資具」則約因言，意即：眾生到三界六道去輪迴生死，必須準備何等資糧器具？即對五欲六塵等器世間，耽染愛著，起惑造業，則必定招來三界的苦果！故八大人覺經云：「多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起！」謂眾生之所以在三界中生死輪迴不停，都是由於貪愛五欲六塵生出來的！而「貪欲」正是「於有具染著」的表現！
以上言貪之體性已竟，以下言貪之業用。
（二）貪之業用
又分兩點：
1.能障「無貪」善根──「無貪」是吾人造作眾善之原動力（故名善根），而「貪」是一切諸惡之根本，二者互相對立，「貪」能障礙「無貪」，使不生起。
2.生苦──「貪」能招來生死大苦故；又「貪」與三途相應故。以上言貪之業用已竟。
如上研究可知：「貪愛」之過患極大，行者亟須警惕（按：貪之與愛，名別體同── 瑜伽論記云）！尤其是淨土行者，於此更應著眼，以免誤了了生死之大事！憨山大師云：「念佛求生淨土，原是要了生死大事。若不知生死根株（入土曰根，在土上者曰株）畢竟向何處念？古人云：『業不重不生娑婆，愛不斷不生淨土！』是知愛乃生死根株，自有生死以來，生生世世，捨身受身，皆是愛欲流轉！而今念佛，念念要斷這愛根！即日用現前，在家念佛，眼見兒女子孫，家緣財產，無一不愛，則無一事一念，不是生死活計。正念佛時，心中愛根，未曾一念放得下，如此佛只聽念，愛只聽長！且如兒女之情現前時，回光看這一聲佛，果能敵得這愛麼？果能斷得這愛麼？若斷不得這愛，畢竟如何了得生死？以愛緣多生習熟，念佛才發心，甚生疏，又不切實；因此不得力！若目前愛境主張不得，則臨命終時，只見生死愛根現前，畢竟主張不得！故勸念佛人，第一要生死心切，要斷生死心切，要在生死根上念念斬斷，則念念是了生死時也。」
（三）貪之對治
貪愛既是吾人生死之根株，那麼如何使貪愛心由濃稠轉為淡薄呢？明幽溪大師淨土法語云：「欲輕其愛者，莫若杜其境，眾境皆空，萬緣都寂，一念自成，一念若成，則愛緣俱盡矣！杜境有道乎？曰：杜境者，非屏除萬有也，亦非閉目不觀也，即境以了其虛，會本以空其末也。萬法本自不有，有之者情故，情在物在，情空物空，萬法空而本性現。本性現而情念息，自然而然，非加勉強！楞嚴所謂：『見與見緣，并所想相，如虛空華，本無所有。此見及緣，原是菩提妙淨明體，云何於中，有是非是？』（經文「見」指能緣見分，「見緣」指所緣六塵相分，「想」即六識妄想，「相」即六根身相。）是以欲杜其境，莫若體物虛，體物虛則情自絕，情絕則愛不生，而唯心現，念一成！故圓覺云：『知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次！』一去一留，不容轉側，功效之速有若桴鼓，學道之士，於此宜盡心焉！」（桴，是鼓槌。桴之與鼓，必互相感應，漢書李尋傳：「猶桴鼓之相應也。」所謂大叩即大鳴，小叩即小鳴，不叩即不鳴，藉此以比喻吾人苟能體悟萬法緣生，虛幻不實，如夢幻泡影，則貪愛之念自然漸漸淡薄乃至止息不生！）
以上略釋「貪」之一法已竟。
二、瞋
何謂瞋？瞋就是瞋恚念怒。按「瞋」字本義作「張目」解（見說文），是說人心中一有違逆憤慨之事，則睜大眼眶，怒目直視，謂之「瞋」。今日世界，戰亂頻繁，災難不斷，人與人爭，國與國爭，乃至家庭中的成員不能和諧相處，無一不是吾人心中之瞋毒作祟使然！依佛法言：瞋心重者，死後當墮毒蛇！即使生於人趣之中，五官也是不端正，或者是諸根不具全，由此可見，瞋之禍患，是何等之重大！是以吾人對於瞋之一法，不可不給予相當的重視！
百法直解云：「瞋者，於苦、苦具，憎恚為性。能障無瞋善根，不安隱性。惡行所依為業。」文分兩段，（一）體性（二）業用。今先言體性。
（一）瞋之體性
於苦、苦具憎恚者為「瞋」。何謂苦、苦具？
（1）苦── 逼惱為義。佛地經約：「逼惱身心名苦。」法華經曰：「三界無安，眾苦充滿。」俗話也說：「世間不如意事，十常八九。」當這些苦境或不如意事，加諸吾人身心時，一股憤懣不平之氣，於焉發生，是為「瞋」！
眾生所受苦果無量無邊，取要言之，有下列五種：
1.依自身方面言，則有疾病老死、饑渴疲勞、醜陋殘廢等苦。
2.依內心方面言，則有貪瞋癡慢、嫉妒怨恨，憂悲怖懼等苦。
3.依外界方面言，則有水火雷電、寒暑風雨，以及旱潦瘟疫的災患，虎狼蛇蝎的毒害等苦。
4.依人事方面言，則有刀兵盜賊，侮辱侵害，威脅壓迫，譏罵嘲誚，怨毀仇殺，拘禁刑罰， 乃至內亂外患等苦。
5.死後則有墮落惡趣的可能。
以上依自身和內心所受之苦，稱之為內苦；依外界所受之苦，稱之為外苦；依人事所受之苦，稱之為共苦；死後所受之苦，稱之為後苦。眾生生在這五濁惡世之中，其所感受的，無論正報（身心）和依報（國土及一切外境），無一不苦。一般人不明事理，遭受此等痛苦的逼迫，難免會失去理智，感情衝動，怨天尤人，橫結惡緣，是為「瞋」之體性。
（2）苦具── 即生苦之資具，指的就是惑業。貪等一切煩惱及殺等一切惡業，皆是生苦之原動力，是為苦具！「於苦具憎恚」是說吾人對於煩惑及惡業，生起憎恨心，厭惡它！咀咒它！名之為「瞋」。又可分五種：
1.對自己的惑業起憎恚（不知惑業無性，但不起惑，造業則已，何勞瞋之？）
2.對他人的惑業起憎恚心（不知他人惑業，亦復無性，但應憐愍，更不須瞋！）
3.對過去的惑業起憎恚心（不知過去惑業已滅，節名懺除，亦不須瞋！）
4.對現在的惑業起憎恚心（不知現在惑業不住，勿令相續即可，亦不須瞋！）
5.對未來的惑業起憎恚心（不知未來惑業，今尚未有，防令勿起即可，亦不須瞋！）
若不明理老，對以上五種惑業起瞋心，此即更加一層惑業，如水益深，如火益熱，如此則惑業轉劇，將來受苦更重，惡性循環，情況更不可收拾矣！故吾人對貪等煩惱，起現行時，但當作「緣起性空」觀，煩惱亦是因緣所生法，凡是因緣所生法，都是空無自性的，現在它雖然生起現行，但轉瞬之間，即將消滅，吾人只要提高警覺，勿令相續即可，何必對它起憎恚心呢？是以古德教人，於貪等煩惱起時，不必太與它作對，但也不要隨它而去，只要默默的摒除它即可。孔子曾說：「你對待一個小人，你若厭惡他太過分了，他反而容易為非作歹，犯上作亂！」（論語泰伯篇載，子曰：「人而不仁，疾之已甚，亂也！」）總之：吾人對於「苦具」，但默摒即可，不必瞋恨之！
以上釋瞋之體性已竟。
（二）瞋之業用
文分三點：
（1）能障「無瞋」善根── 故大智度論云：「瞋恚者，失諸善法之本，隨諸惡道之因，法樂之怨家，善心之大賊！」
（2）不安隱性── 謂瞋心起時，身心熱惱，唯識心要云：「身心熱惱，故云不安隱性」。即身體方面，怒髮沖冠，咬牙切齒，面目猙獰！生理方面，心跳加快，血壓升高，呼吸急促！心理方面，怒火攻心，理智喪失，不辨是非邪正，忘其身，以及其親！是為「不安隱性」。
（3）惡行所依── 謂一切惡業，皆依著填心而發作起來。故華嚴經云：「一念瞋心起，百萬障門開！」
由上研究可知：「瞋」毒甚為可怕！雖與「貪」毒同列為三毒之一，但其禍患，有時甚至比「貪」之為害更為嚴重！故決定毘尼經云：「寧起百千貪心，不起一瞋恚，以違害大慈，莫過此故。」大意是說，貪心雖然不好，但也有好的一面，如學佛的人，想要積極的修習善法，想要多多的接近眾生，進而去教導他，使他皈向佛門，離苦得樂，這便是「貪欲」心理之驅使，佛法叫「善法欲」，由此善法欲之推動，行者才能向無上的菩提大道勇猛精進，不疲不厭！故經曰：寧可生起百千貪心，也不許生起一念瞋心！因為瞋心只有百害而無一利，瞋恚之火，不但能毀壞善根，燒盡功德之林，而且與佛家之根本要義：「慈悲」精神，大相逕庭！與菩薩的四攝法：「布施、愛語、利行、同事」，大相違背！故遺教經說：「瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知瞋心甚於猛火，常當防護，無令得入！」
（三）瞋之對治
瞋心之禍患，既如此之重大，行者應當如何防護對治？略說三點：
（1）修慈悲觀—四教儀云：「多瞋眾生慈悲觀。」意即：多瞋恚之人，於請違逆境界，輒生忿怒，當修慈悲觀以對治之！即當觀想對方之所以惱害我、誣陷我，多是由於被瞋火所燒、被癡心所迷之故，當他被煩惱擾亂時，他自己也作不了主，內心已痛苦至極，我何忍再給予報復，增加其痛苦呢？故行者應當愍念那些迫害我的人的無奈，不應於彼處而起瞋心！
（2）修忍辱行—法界次第云：「內心能安忍外所辱境，故名忍辱。」行者在遭遇對方之漫罵、譏諷時，先當觀察對方是何等人？是君子還是小人？若是君子，我自己就得反省一切言行，是否有不合理、不合法之處？君子是不隨便批評人的，現在來指責我，我言行一定有瑕疵，目己不知耳！因此我不但不應對他生起瞋心，反而應該恭敬接受，並改正過咎。反之，對方若是小人，小人之特徵之一是沒有慚愧心，專門破壞賢善，因此他來侮辱我，是理所當然，我又何必對他生瞋，與他一般見識呢？
大智度論十四云：「菩薩自念，我不應如諸餘人，常隨生死水流，我當逆流，以求盡源，入泥洹道。一切凡人，侵至則瞋，益至則喜，怖至則畏。我為菩薩，不可如彼，雖未斷結，當自抑制，修行忍辱，惱害不瞋，敬養不喜，艱難不應怖畏，當為眾生，與大悲心！復次，菩薩若見眾生來惱亂，當目念言，是為我之親厚，亦是我師，益加親愛，敬心待之。何以故？彼若不加眾惱，我則不成忍辱，以是故言：是我親厚，亦是我師。復次，菩薩心知，如佛所說，眾生無始，世界無際，往來五道，輪轉無量，我亦曾為眾生父母兄弟，眾生亦皆曾為我父母兄弟，當來亦爾，以是推之，不應惡心，而懷瞋害！」
（3）持名念佛—這是最簡易殊勝的辦法。即一念瞋心起，趕緊念十句佛。據觀經載，吾人苟能至心稱念南無阿彌陀佛，以「稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。」既然，念佛可以滅罪，可知只要吾人一心持名，一句頂著一句的，淨念相繼，即可降伏瞋火，獲得竟解脫。
以上略釋「瞋」之一法已竟。
三、慢
何謂慢？慢就是貢高我慢，自恃凌他的意思。對於他人，不管是德學不如我自己的，或者是程度與我相等的，甚至對於德學超過我自己的人，我都表現出輕慢、蔑視的態度，叫做「慢」。
（一）慢之體性
「慢」的體性為何？百法直解云：「慢者，恃己所長，於他有情，心生高舉為性。」何謂「恃己所長」？唯識音義云：「恃己所有學問、伎術等能，或族姓、色力、富勢等勝。」意即：一個人或倚仗著自己廣學多聞、或多才多藝、或族姓高貴、或容貌美麗、或有錢有勢，遂不把其他人看在眼裏，自以為高高在上，舉世無雙，這就是「慢」的體性。
我們平素常說「憍慢」一詞，以「憍」釋「慢」。若依唯識論言，此二法略有不同。如何不同？
1.「憍」是小隨煩惱之一，以「貪愛」一分為體。而「慢」則是根本煩惱之一。
2.「憍」唯在自，「慢」則對他說，即憍乃於自盛事染著，醉傲為性，正憍醉時，未必凌他，故「憍」與「慢」有別。
（二）慢之種類
至於「慢」的種類，由於所觀的對象，則有七種或九種的差別。成唯識論卷六云：「此慢差別，有七九種，謂於三品、我、德處生。」
今略述於後，先說七種慢：
（1）慢── 又分二種1不敬等類，即「於等謂己等」，內懷高舉之心，不尊敬德學和自己同等的人。2藐視劣類，即「於劣謂己勝」，內懷高舉之心，看不起德學比我拙劣的人。
此種慢心是依中、下二品有情而生起的。
（2）過慢── 又分二種 1.於等類妄視為劣，即「於等而謂己勝」，內懷高舉之心，對於德學和自己同等的人，卻硬說自己比他強。 2.於勝類妄視為等，即「於勝而謂己等」，內懷高舉之心，對於德學勝過自己的人，卻偏說自己與他一樣！這種過分的慢心，叫「過慢」。
此種慢心是依上、中二品有情而生起的。
（3）慢過慢── 即「於勝類反視為劣」，內懷高舉之心，明明是他的德學勝過我，我卻翻過來說我勝過他這種慢心比「過慢」更加過分，所以叫「慢過慢」。
此種慢心是依上品有情而生起的。
（4）我慢── 這是七種慢的根本，因為眾生內執有「我」，故於他人生起高慢之心，一切人皆不如我。又外執有「我所」，故起高舉之心，以為凡是我所有的東西，都比他人所有的都要高尚珍貴，這就叫「我慢」。
此種慢心是依著「我」而生起的，一切凡夫，皆有「我執」，凡有「我執」者，皆有「我慢」，不過有輕重之分而已。
（5）增上慢── 增上者，強盛之義。因「我慢」未除，於精進修行時，得到一種相似境界，便生起高舉之心，謂我已證得聖果，這叫做「增上慢」。
昔妙高禪師，誓成佛道，曾於僅容一人之峭壁上，精勤靜坐，藉資警策，日久昏沈漸生，一念失察，便栽下台下，以精勤故，感動韋馱菩薩相救。因問韋馱菩薩：「世上如我精進者有幾人？」韋默菩薩以其心生貢高，遂謂廿世不予護法！後經妙高禪師痛自悔罪乃已！
此種慢心，是依著「德」而生起的，而且，此種慢心，唯有在修行者身上才有，如妙高禪師，在修行過程中，稍微有一點相應，就生起高舉之心，自以為了不起，自以為得到禪定，或神通力量，這就叫「增上慢」！
（6）卑劣慢── 又分二種 1.「自實甚劣，妄謂少劣」，即自己的德學，和他比起來，實在相差太遠，雖然自己也承認卑劣，但是還要「慢」一下，說是自己不過少分卑劣而已！2.「雖知彼勝，不肯起敬」，即雖然完全承認他德學比我強，自己實在是卑劣，但是決不肯虛心下氣的，向他學習。反而生起慢心說：「你高你的，我卑我的，還不都是一樣吃飯睡覺？你又有什麼了不起？」唉！這種「卑劣」卻還要「慢」的人，真是可笑亦復可憐了！
（7）邪慢──「成就惡行，恃惡高舉者」，即社會上有一種惡人，仗恃著他所作的惡行，生起「高舉」之心，叫做「邪慢」。例如：惡人作惡，犯法坐牢，可是他不但不以為不名譽，反而以為坐監牢的次數愈多，愈是好漢！又如惡人殺人，不但不知悔改，反而以為殺人愈多，愈是英雄！噫！這種邪慢之人，在世之日，為害社會國家，死後一定墮入阿鼻地獄！真是害人亦復害己了！
此種慢心，也是依著「德」（於無德中，謂己有德）而生起的。
總之，以上七種慢，於五處生起，所謂於上、中、下三品有情起四種「慢」( 即於中下品起「慢」，於上中品起「過慢」，於上品起「慢過慢」又於上品起「卑劣慢」。)於我處起「我慢」，以及於德處起「增上慢」和「邪慢」。
至於九種慢，不外就是七種慢中之三種慢（慢、過慢、卑劣慢）所攝，如下表可知：
以上略釋「慢」之體性竟。以下再談「慢」之業用：
（三）慢之業用
百法直解云：「能障不慢，生苦為業。」即業用有二：
1.能障「不慢」── 相宗綱要云：「不慢即慚心所之一分」。而「慚」是善法之一，它是一種羞恥心，一種反省、自覺的能力，一個人若能每天從反省、自覺中，發現自己的身口意三業，實在有很多不合道德的地方，於是羞恥之心，油然而生，謂之「慚」。而「不慢」就是「慚」之一分。具此慚恥心者，「縱有修持，總覺我工夫很淺，不自矜誇，看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫！」（印祖開示語可見）「慢」與「不慢」，互相對立，故曰：
「能障」。
2.生苦── 是說由慢心為因能生出苦果來。即七慢或九慢中，不論那一種慢，都會阻礙吾人向上向善向光明！因為一有慢心存在，自然就會滿足現狀，再也不求上進。書經云：「能自得師者王，謂人莫己若者亡。」慢心重者，認為別人都不如我，其結果只有一天天的墮落，沈淪於苦海而無以自拔！是以阿毘達磨集論稱慢心為「慢結」，「結」是繫縛義，為煩惱之異名，謂慢心能繫縛眾生，而不使解脫，故稱為「慢結」。集論云：「慢結所繫故，於我我所，不能了知，不了知故，執我我所，廣行不義，不行諸善，由此能招未來世苦，與苦相應！」唯識心要卷六亦云：「若有慢，於三寶真淨德中，及一切有德之人，心不謙下，競生人我，由此生死。輪轉無窮，受諸苦故。」由此可見慢心過患，是如此之重大，吾人不可不小心防患！
上蔡語錄載，昔謝上蔡（良佐）與伊川別一年，復見，問其所進，自論為學功夫曰：「但去得一矜字耳！」且曰：「點檢病痛，盡在此處！」伊川歎曰：「此所謂切問近思者也。」
當知：「矜」之一字，豈但上蔡先生一人而已！實在是一般學者的通病啊！考察佛理，法華經方便品云：「我慢自矜高，諂曲心不實」，「矜」（自賢、自誇）之一字，實際上和根本煩惱中的「慢」是相通的！儒佛二家，皆以之為重大的煩惱之一，而極力要伏斷之！
今研百法至此，區區伏願吾等平素多效法法華經上的常不輕菩薩，此菩薩凡有所見，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆悉禮拜讚歎。而作是言：「我深敬汝等，不敢輕慢，所以者何？汝等行菩薩道，當得作佛。」常懷慚愧心，藉以對治自是非他，自讚毀他的我慢心！
以上略釋「慢」之一法已竟。
四、無明
就是無所明了、愚癡、沒有智慧之義，乃一切煩惱之總稱。本業經云：「無明者，名不了一切法。」俱舍論云：「不了知諦（四諦）、寶（三寶）、業（業因）、果（果報）」即謂之無明。百法直解云：「無明者，亦名為癡。」謂無明就是迷惑之心。茲更依往例分兩點研究：
（一）無明之體性
百法直解云：「無明者，於諸理事迷闇為性。」迷闇就是迷惑愚昧之意，謂無明如酒，能令人心昏沈、顛倒，使人對於種種真理和事相，看也看不明白，聽也聽不清楚，想也想不通達，故名「無明」。唯識心要卷六云：「獨頭無明，多迷諦埋；想應無明，亦迷事相，故云『於諸理事迷闇為性』也」。
何謂「獨頭無明」與「相應無明」？依大乘起信論言，業相、轉相、現相這三細之間，不緣外境，無明獨起，是為「獨頭無明」。至於六麤與餘惑相應而起，是為「相應無明」。
又，「獨頭無明」亦名「迷理無明」，迷於我法二種空理，此為迷真所起之一念不覺，是無明之根本。「相應無明」亦名「迷事無明」，迷於五欲六塵之事相，此為眾生妄見萬法為實有所起的見思煩惱，是無明之枝末。
由此可知，此處所謂「無明」，並非如世俗所謂「白癡」之類！而是說，此人亦有聰明智慧，可惜卻是「世智辯聰」，對各種真實事理認識不清楚，分別不明白之邪知邪見，謂之「無明」。
以上言「無明」之體性竟。
（二）無明之業用
百法直解云：「能障無癡善根，一切雜染所依為業。」此中又分兩點說明：
（1）無明能障無癡善根── 三善根之一的「無癡」，乃是對一切事理皆能清明照徹之智慧；今「無明」則是對一切事理皆不能如實明了之迷惑心。無明如長夜之昏暗，無癡如慧曰之朗然，慧曰能破長夜，故無明與無癡二者互相對治。
（2）無明為一切雜染所依── 凡能染污真性，令不清淨之一切有漏法，皆是雜染法。顯揚聖教論將一切雜染法歸納為三種，即 1.煩惱雜染（亦名惑雜染）指貪瞋慢等一切煩惱。 2. 業雜染，指或因煩惱所生，或因煩惱緣助，而發動身口意，造作殺盜淫等惡業。3.生雜染（亦名苦雜染），指因惑、業所生之三苦、八苦等果報。
總之：惑業苦三雜染，皆因「無明」所起，故云「無明為一切雜染所依。」
三細六麤
若依大乘起信論則以「三細六麤」總攝一切雜染法，如是雜染法皆由「根本無明」迷真所起！故起信論云：「當知無明，能生一切染法，以一切染法，皆是不覺相故。」茲略述三細六麤於後，藉此以了解由無明生起雜染法之原委。
先述三種細相（因對「六麤」故名「三細」）：
1.業相── 節從員起妄方初動之相也。本覺心源，離念寂靜，因無明故，覺成不覺，遂成「業相」。「業」是動作之義，起信論云：「以依不覺故，心動說名為業。」即此心動，名為業相，如夢依睡也。
2.轉相── 「轉」是「起」義。轉相亦名「能見相」，謂依前業識轉起而成為能見之相（能見初動之相）。起信論云：「以依動故，能見。」如依夢而有夢心。
3.現相── 亦名「境界相」，依前能見相，分別初動之相，能現境界，故名「現相」。起信論云：「以依能見故，境界妄現。」如依夢心而有夢境。
此三種細相，能障於中道實相之理，使之不能顯發。此微細之無明，品數雖為無量，姑分為四十二品，於初住以上至佛果之四十二位斷之。
再說六種麤相（因對前之「三細」故稱為「六麤」）：
1.智相── 謂依三細中之第三境界相以為實有，不知是自識所現之幻影，妄生智慧而分別染淨之相，於淨境則愛，於染境則不愛，是名「智相」。
2.相續相── 謂依前智相之分別，於愛境則生樂受，於不愛境則生苦受，種種迷妄，續起不斷，是名「相續相」。
3.執取相── 謂依前相續相，以不了違順境如空華，不了苦樂心如幻化，堅固停止，無有變改，執持不捨，是名「執取相」。
4.計名字相── 謂依前妄執，更立假名。肇公云：「物無當名之實，名無得物之功！」由此名故，不待眼見違順之相，但耳聞善惡之名，便生喜怒，是名「計名字相」。
5.起業相── 謂依前名字，尋名取著，依此儀惑，發動身口七支，（人身有三支，殺盜淫。口有四支，妄言、綺語、惡口、兩舌），造善、惡、不動等，無量差別之業。於中雖有善業及不動業（屬於上二界之禪定意業），然而俱是有漏業，皆是苦因，是名「起業相」。
6.業藥苦相── 業因已成，招果必然，故書經云：「天作孽，猶可違，自作孽，不可逭。」涅槃經亦云：「非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受報。」眾生繫於善惡之業因，而感生死之苦果，三界輪轉，無有已時。正法念云 :「如繩繫飛鳥，雖遠攝即還，眾生業所牽，當知亦如是！」是名「業繫苦相」。
以上「三細六麤」若與三種雜染（惑、業、苦）相配合，則六麤中之前四相（智相、相續相、執取相、計名字相）乃至上溯到根本無明，盡名為「惑」因；第五相（起業相）為「業」緣；第六相（業繫苦相）為「苦」果。有漏雜染法雖多，不出三界因果惑業，今起信論以「三細六麤」攝之，罄無不盡！如是雜染，皆由根本無明不了真如而起，故百法云：「無明為一切雜染所依。」
如下圖所示：
以上釋「無明」一法已竟。
（三）無明之對治
八大人覺經云：「愚癡生死」，愚癡就是「無明」，可見「無明」為因，「生死」為果，眾生無量無邊之生死，皆由無明而來！楞伽經言：無明為父，貪愛為母，二者和合，則招感生死苦果。無明禍患既如此之大，吾人當該如何對治之？依佛法言：愚癡眾生，當修因緣觀！觀萬法緣生，自有入處！其法云何？金剛經云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀！」我佛慈悲，開示吾等眾生，當對一切世間法上，觀察其變化無常，如同夢、幻、泡、影、露、電一般，莫非虛假，一切皆空，到底一無所得！使此心洞明一切諸法，不過緣會時現有生起之幻相耳！實則生即無生，從此可知：表面雖萬象森羅少而其底裏，全然烏有！時時處處，如是觀察覺照，便有不可思議功德！何謂功德不可思議？當知觀諸法緣生之理，若領會得一切法當體即是空，便能契入諸法空相，相空則性自顯。何以故？有相則諸法千差萬別，相空則諸法一如故。諸法一如，即是性光顯現故，性光顯現，即是「無明」已明故。雖「無明」未必遽斷，未必遽與如如不動冥合，而智理冥合，實奠基於此！當知博地凡夫，欲對治無明迷闇，回光返照，捨此因緣觀，實無下手處也！
五、疑
就是懷疑，對於事理，依違難決，徬徨無主，莫知所從，謂之「疑」。大乘義章六曰：「疑者，於境不決猶豫曰疑。有二種：一者疑事，如夜觀樹，疑為是人？為非人等？二者疑理，疑諸諦等。小乘法中，唯取疑理，說為疑使（「使」以驅役為義，行者為疑惑所驅役，而流轉於三界，謂之疑使。）大乘通取，皆須斷故。」
今依二點研究，一體性，二業用。先說體性：
（一）疑之體性
百法直解云：「疑者，於諸諦理猶豫為性。」猶豫，遲疑不決貌，本是兩種野獸之名。猶，玃屬，是猿類之一種。豫，象屬，象之大者謂之。老子十五章：「豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰。」（形容人之小心謹慎，好像大象冬天涉足於河川，不敢遽進；又好像獼猴提防四周窺伺，不敢妄動。）總之：此二種野獸，生性皆進退多疑，人之多疑惑者似之，故取之為喻。人對何者疑惑？曰：「諸諦理」（諦，真實不虛之義），所指為何？曰：「苦集滅道四諦理。」遺教經言：「月可令熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異！」今僅列四諦簡表於後：
由此可見四諦之本質，不外因果二字，集諦是因，苦締為果。道諦是因，滅諦為果。換言之，集為苦之因，苦是集之果；道為滅之因，滅是道之果。沒有貪等之集因，怎能招感生死之苦果？若無精修道法為因，安得涅槃寂滅之果？綜觀世出世間一切諸法，均逃不出因果二字！
然而因果道理，看似簡單，其實是錯綜複雜！良以眾生業行不純，忽善忽惡，以業不純，所以報有精麤，或貴或賤、或苦或樂、或智或愚、或賢或不肖，千差萬別，或因同果異、或果同因異、有異時而熟、有異類而熟、有變異而熟等，其事匪一，吾人乃薄地凡夫，無如佛之大澈大悟，具備「知三世業報智力」（十力之一），於是疑惑之病，便油然而生：
或疑：精進奉戒，應得長生，而見短命？屠殺之人，應見促齡，而反延壽？或疑：清廉之士，應招富足，而見貧苦？貪盜之人，應見困躓，而更豐饒？如此疑惑，人誰無之？即博學如太史公對因果道埋，也大惑不解，在史記伯夷列傳中太史公說：「或曰：『天道無親，常與善人。』（言天道公正無私，惟降福善人）若伯夷、叔齊，可謂善人者，非邪？積仁絜行如此而餓死「且七十子之徒，仲尼獨薦顏淵為好學，然回也屢空，糟糖不厭，而卒蚤夭「天之報施善人，其何如哉！盜蹠日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚黨數千人，橫行天下，竟以壽終，是遵何德哉？此其尤大彰明較著者也，若至近世，操行不軌，專犯忌諱，而終身逸樂富厚，累世不絕！或擇地而蹈之，時然後出言，行不由徑，非公正不發憤，而遇禍災者，不可勝數也！余甚惑焉！儻所謂天道，是邪？非邪？」太史公對古德所言：「天道無親，常與善人」（語出老子七十九章）或「天道福善禍淫」（書經湯誥）是對？是錯？甚為迷惑，莫知所從，即謂之「疑」！
以上言「疑」之體，以下言「疑」之業用：
（二）疑之業用
百法直解云：「能障不疑及諸善品為業。」
1.能障「不疑」── 「不疑」，即不懷疑，乃善法之一，或唯識論第六卷以為「不疑」即是「信」、「正勝解」、「正慧」所攝，其體無異，故於善法十一中不另安立之。如下表所示：
以上「不疑」之三種解釋，皆當於理。「不疑」既即是「信」、「正勝解」、「正慧」，故恰與「疑」之行相「猶豫」相對立，故曰：「疑」能障「不疑」。
2.能障諸善品── 諸善品，指世出間善，如五戒、十善、六度、萬行等。如上所言，行者既對因果事理，有所懷疑，對「天道福善禍淫」之理，也不能印可認同，行者自然不肯孳孳不倦，不疲不厭於善言善行，濟世救人之事業矣！尤有進者，以懷疑不信因果故，不但自己不能為善，若見他人為善，則障礙之，如障人布施、障人持戒、障人精進、障人念佛等，乃至見他人起一毫之善，亦障礙之。憶！疑惑之罪過大矣哉！
（三）疑之對治
「疑」之罪過，既如此重大，行者當如何對治之？蕅祖在唯識心要中開示云：「若欲除疑，惟有虛心博學，審問慎思，憑正教為指南，依師友為眼目，又須如舜之好問好察，如孔之善惡皆師，方能永斷疑根，直至不疑之地！」
中庸第六章載，子曰：「舜其大知也與？舜好問而好察邇言。」以大智之孔子，尚稱舜為大智，舜智之大，可以想見！其所以成為大智之主要原因，即為好問（喜歡不知則問，或有疑則問）、好察（喜歡細察明辨平凡淺近之言語！）
論語述而篇載，子曰：「三人行必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」此章言聖人為學無常師，孔子隨時隨地隨人都在求學，善固可使其得益，不善也可藉以啟發其思想。正如老子所謂：「善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。」（善人可以做為不善人之師，不善人可以做為善人之警戒！）
又論語子張篤載，衛公孫朝問於子貢曰：「仲尼焉學？」子貢曰：「文武之道，未墜於地，在人！賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學，而亦何常師之有？」賢者識大，不賢者識小，皆有文武之道存在，亦即人盡可師，故孔子師項橐（魯國一神童），入太廟每事問，學禮於老聃，問官於郯子，學琴於師襄，訪樂於萇弘，俱是無常師也。故能如百川匯海，以成其大！
蕅祖勉勵吾等，若能好問如舜王，好學如孔子，則能智慧朗然，事理明達，永斷疑網，直至不疑之地！
以上略釋「疑」之一法已竟。
六、不正見
就是不正確的見解。此與前一條煩惱有關，三藏法數二八六頁云：「不正見煩惱，謂因前疑心不了，所見不正，遂起邪見，含藏結縛而生煩惱，故名不正見煩惱。」意即：一般凡夫對於錯綜複雜的因果道理，猶豫不決，莫知所從（疑），由此煩惱蘊藏心中，遂生出撥無因果，毀謗因果等「不正見」煩惱來。
「不正見」，在成唯識論，稱為「惡見」，因這種見解，違背真理故。今依例，分體用二點研究之：
（一）不正見之體性
百法直解云：「不正見者，於諸諦理顛倒推求，染慧為性。」是說：「不正見」是以染污的智慧（即別境中「慧」心所之一分）為本質，對於種種真實不虛的道理，作一種上下顛倒，錯亂的推求研究，謂之「不正見」。譬如凡夫有四種顛倒之妄見，即於生死之無常、無樂、無我、不淨四種真理，執為常、樂、我、淨，即是「不正見」，如表可知：
是以蕅祖在唯識心要卷六云：「何謂顛到？即是妄執實我實法而已！」
（二）不正見之業用
百法直解云：「能障善見，招苦為業。」
1.能障善見── 「善見」就是「正見」，以屬於善法，故謂之「善見。」相宗綱要云：「善見，正見也，即慧心所（善慧）。」即是對於一切法，有正確的簡別力和抉擇力，此恰與「不正見」相反，故云：「不正見能障善見。」
2.招苦── 謂知見不正之人，其身口造作，常常會偏離正軌、真理，故今生災禍不絕，來世輪迴不停，故云「招苦」。
當知：一般人初入佛門，有兩件事情最為重要，即在解門方面，應先求「正見」（知見正確），而在行門方面，則要求「正命」（依著正當的方法去謀生活命，如不要經營有傷善良風俗及惱害眾生的職業等）。其中，又以「正見」為首要，古德曾言：「貴爾見地、不貴爾行地。」吾人學佛，最難能可貴的是見地，只要見地正確，依之而起的言行，自然合乎正軌，方向亦不會有誤，此時，雖然距離成佛的路途尚遠，但只要依教奉行，步步踏實，終究有成就之期！反之，吾人學佛若見地不正，平素又以邪命過活，則學佛決定不成就，只有永遠在生死海中浮浮沈沈而已！故成唯識論云：「惡見者，多受苦故。」蕅祖注云：「九十六種外道，何嘗不求出離生死，只因我法二執所纏，故種種苦行，無非唐喪！此世他生，不能解脫。然則，欲出生死，可不以破惡見為急務也哉！」
不正見種類
以上總說「不正見」之體用已竟，以下別用「不正見」之種類：
（1）薩迦耶見── 俱舍論十九卷云：「執我及我所，是薩迦耶見。」按「薩迦耶」三字是梵語，約其意義翻成「積聚」。世間萬法，內而根身，外而器界，無一不是因緣和合積聚而成，但其中以根身為本，故「薩迦耶見」，亦名「身見」。何謂身見？成唯識論卷六云：「於五取蘊，執我、我所。」「五取蘊」是所緣之法，「執我我所」是能緣之心。「五取蘊」之「取」，是煩惱的別名，計有三義：1.蘊從取生─即五蘊以煩惱為因而生，故名「五取蘊」。2.蘊屬取故─即五蘊常從屬煩惱，故名「五取蘊」。3.蘊生取故─即五蘊能生煩惱，故云「五取蘊」。總之：五取蘊，即指有漏之五蘊身。一切眾生對此有漏之五蘊身，生起迷情來，不知此身是五蘊和合之假法，無常無我，今卻計度之以為真實之我，是為「我見」。又不知我身邊之諸物：無一定之所有主（五家共有故），今卻計度之，以為是我所有物，是為「我所見」。合此「我見」與「我所見」二者，則為「身見」。平素常略去「我所見」，而單曰「我見」，因此所謂「身見」即是「我見」，不過二者略有差別，即「身見」是約所緣之法而立名，而「我見」則是約能緣之迷情而立名（即先起常、一想，方執我故。）
以上說明「薩迦耶見└之體性，以下再說其業用：
百法直解云：「一切見趣所依為業。」述記云：「趣，況也，或所歸處也」廣五蘊論云：「一切見品所依為業。」意即：「身見」是種種不同品類的邪知邪見所歸投趣向之處所，吾人一有了「身見」，則一切邪知邪見，立即來依附它，歸向它，故述記云：「以此我見為所依本，諸見得生。」大乘起信論亦云：「一切邪執，皆依我見而起，若離我見，則無邪執。」依佛法言，此「我見」是煩惱之根源，是生死之由來，以我見故，眾生不得離苦得樂，轉識成智！故學佛以破我見為急務，以我見一日不除，生死即一日不了！然則如何破我見？佛法講「修觀斷執」，佛說八大人覺經之第一覺悟即開示吾人破我見（即身見）之方法，彼經云：「世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主，心是惡源，形為罪藪，如是觀察，漸離生死！」佛開示吾人要常修無常觀、苦空觀、無我觀、不淨觀，時時如是作意，智慧自可增長，我見自可破除，而一切邪知邪見，亦可隨之消滅，這是吾人學佛，求了生死之下手處！
（2）邊執見── 又名「邊見」「邊」有二義 1.邊，偏也，或斷見或常見，皆是偏於一邊之惡見，謂之邊見。2.邊，指後邊，即起於身見後邊之妄見，謂之邊見。
百法直解云：「邊執見，謂即於身見，隨執斷常。」謂外道之人，就在五蘊身見之中，生起增上力量，或妄計我身，死已不生，無有死此生彼，六道輪迴之事，如瓶既破，更無盛用，是為「斷見」！宋儒謂：人死之後，形既朽滅，神亦飄散，縱有剉斫舂磨，將何所施？此即「斷見」論者！或妄計我身，死已再生，如人死再生仍為人，畜死再生仍為畜，恆常不變，是為「常見」！世間果真如上所言，則毫無因果法則可循，作善何為？作惡何畏？壞人心術，斷人善根，否定吾人一切的進修努力！邪知見中，莫此為甚！故為惡見！
以上說明「邊執見」之體性，以下再說其業用：
成唯識論卷六云：「障處中行，出離為業。」「處中行」，即指四諦法中之道諦，謂吾人在因地中修行，應當處在中道之上，既不可偏於斷邊，也不可偏於常邊！如此修行才能「出離」─出離生死，究竟解脫！「出離」二字指四諦法中之滅諦！今斷常二見，均偏在一邊，正障此中道出離解脫之行！
或曰：「如何才能處中行出離生死？」蕅祖在唯識心要卷六中開示我們必須通達「緣起正理」！所謂「緣起正理」是說世間一切諸法，都是仗因托緣而生起，絕無自然生或無因生者。世間諸法，既依緣而生，亦必是依緣而滅，所謂「緣聚則生，緣散則滅。」生起與存在皆是由於因緣！還無與消滅，也是由於因緣！既是依緣而生滅，則生非實生，滅亦非實滅，一切皆是如幻假有，無有實體，常亦非常，斷亦非斷，不落兩邊！故唯有通達「緣起正理」，方能正處中道出離解脫之行！
（3）見取── 「見」，指外道之一切惡見，瑜伽師地論說有六十二見。（六十二見，謂外道人於色受想行識五陰之中，每一陰各起四見，如 1.計色大我小，我在色中 2.計我大色小，色在我中 3.計離色是我 4.計即色是我，是為四見，色陰既爾，受想行識亦然，則成二十見。再約過去、現在、未來三世通而論之，則成六十見。以斷常二見而為根本，總成六十二見。）「取」，是執取之義。「見取」是說：外道之人，以劣慧故，自負所見，於六十二見，一一別計，為最為上，為勝為妙，堅固取執，隨起言說，唯此諦實，餘皆虛妄！自謂由此見故，能得清淨解脫，而得出離，是名「見取」。
俱舍論十九卷云：「於劣謂勝，名為見取。有漏名劣，聖所斷故，執劣為勝，總名見取。」
以上說明「見取」之體性，以下再說其業用：
百法直解云：「一切鬥諍所依為業。」佛世印度有九十六種外道，每一種外道，都建立有自己一套的見解和理論，並且各個外道都堅固地執著於自己思惟所得的見解理論，最殊勝奧妙，是唯一的真理，其餘都是虛妄不實的！由於自是非他的結果，此見和彼見之間，就唇槍舌劍地，互相諍論起來，誰也不肯讓誰！正如今日之下世界上的兩大思想集團，一是民主集團，一是獨裁集團，為了各自爭取思想上之領導權，遂造成當今世界上緊張的局面，雙方且有不惜一戰之趨勢！故蕅祖云：「由有見執故，互相違反，而鬥諍滋生！」
（4）戒禁取── 「戒禁」就是戒律、禁制；「取」就是執取，意謂外道之人，於所受之戒律、禁制，妄計為最為上，為勝為妙，隨起言說，唯此諦實，餘皆虛妄，自謂由此戒禁，能得出離，是名「戒禁取」。
俱舍論十九卷云：「於非因道，謂因道見，一切總說，名戒禁取。」此中有二種：
1.非因計因── 如外道之持雞戒〈學雞之一足立〉、狗戒〈學狗之食糞穢〉等，以為是升天之因，是為非因計因之戒禁取見。
2.非道計道── 如外道之修塗灰〈以身投灰或以灰塗身〉、斷食等苦行，以為是涅槃之道，是為非道計道之戒禁取見。
以上說「戒禁取」之體性，以下更說其業用：
百法直解云：「無利勤苦所依為業。」意謂由持邪戒，故枉受勤苦，而空無利益！大智度論二十二云：「外道戒者，牛戒、鹿戒、狗戒、羅剎鬼戒、啞戒、聾戒，如是等戒，智所不讚，唐苦無善報！」〈按「唐」即「虛」義〉。
試舉一公案為證：昔有二外道，一名布剌拏雉迦，受持牛戒，二名額剃剌羅棲?迦，受持狗戒。二人異時往佛所，種種愛語相慰問已，時布剌拏問世尊曰：「此棲?迦持狗戒，修道已滿，當生何處？」世尊告曰：「汝止莫問！」再三請佛，佛乃告言：「受持狗戒，若無缺犯，當生狗中，若有缺犯，當墮地獄！」彼聞佛言，悲泣哽咽，不能自勝！世尊告曰：「吾先告言，止不須問，今果懷恨！」時布剌拏言：「不意此人當生狗趣，故我悲泣！然我長夜受持牛戒，將來亦當爾耶？唯願大慈，為我宣說！」世尊告曰：「准前狗戒！」
由以上公案可知：外道之人，勤苦修行，卻墮惡道，此等皆由不了真道〈非道計道〉，妄執邪因〈非因計因〉所致！
（5）邪見── 一切顛倒見、邪推度，皆名為邪見，甚至於前述之四見，亦名邪見。今何以又特別安立此邪見呢？據瑜伽師地論五十八卷云，邪見略有二種：
一者增益邪見── 指前四見。
二者損減邪見── 特指第五種邪見，以撥無因果故。〈俱舍論十九卷云：「於實有體，苦等諦中，起見撥無，名為邪見。」
以上二種邪見，在成唯識論述記三十六卷中亦有記載，謂：「此有二種，一增益，謂餘四見，二損減，此謗因等，名損減故。」
然則此一「損減邪見」之內容為何？據唯識諸論言，略有四種：
1.謗因── 謂世無可招果之因！
2.謗果── 謂世亦無由原因而生之結果！
3.謗作用── 撥無從此世往他世之作用〈即撥無「死此生彼」作用〉
4.壞實事── 撥無世間阿羅漢等〈即撥無涅槃〉。
又據成唯識論言，此第五種之邪見與前四見之不同點有二：
一者名寬── 此見名寬，不正名邪，一切不正見，皆此見所攝。
二者義遍── 此見義遍，如增上緣，諸邪解者，餘所不攝，皆入此攝。
以上略說「不正見」五種已竟。
以上五種不正見，又名「五利使」，使是驅役之義，即煩惱別名，謂此五見，能夠驅役眾生身心，令諸眾生，造諸惡業，而墮入三惡道中，故稱為「使」。五利使是對五鈍使〈貪瞋痴慢疑〉而說的，所以名為五鈍使者，以貪等五惑性較鈍，難以制服，要在修道位中，才能慚斷故〈鈍故難斷〉。而身見等五惑，所以名為五利使者，以惑性較為銳利，遇境輒生分別，如聞正法，於見道位中，即能頓斷〈利故易斷〉！
略述正見
不正見之行相，已如上述。然則「正見」為何？今順便略述之：
瑜伽三十八卷云：「正見者，能善通達真實法。」然真實法究何所指？瑜伽八十四卷又云：「能了知四聖諦故，名為正見。」由此可見，真實法即指四聖諦苦、集、滅、道。據俱舍論廿六卷言，此四聖諦之下，各有四種行相，名為「十六行相」，行者若能修十六行觀，見解自然正確！
十六行觀內容為何？今試言之：
（甲）苦下四行── 無常、苦、空、無我，略釋如下：
1.無常── 觀因緣生，念念生滅，故無常。
2.苦── 為無常所逼故苦。
3.空── 世間萬象森羅，都不過是因緣聚會時，所暫時現起之幻相耳，若追究其底裏，則全然子虛烏有，無有自體，一切了不可得，當體即空！
4.無我── 四大本空，五陰非有，我及我所，俱不可得故。
（乙）集下四行── 集、因、緣、生，略釋如下：
1.集── 有漏和合〈指惑、業〉，能招苦果。
2.因── 觀於六因能生苦果。六因如下表：
3.緣── 觀於四緣能生苦果。〈四緣即親因緣、等無間緣、所緣緣，增上緣。〉
4.生── 觀於身後還生後有苦。
（丙）滅下四行─滅、盡、妙、離，略釋如下：
1.滅── 涅槃諸煩惱滅。
2.盡── 涅槃一切苦盡。
3.妙── 涅槃為一切第一。
4.離── 涅槃超過生死。
（丁）道下四行── 道、正、跡、乘，略釋如下：
1.道── 道品能至涅槃。
2.正── 道品非顛倒法。
3.跡── 道品是聖人行處。
4.乘── 道品能運行者至之解脫。
如是行者修此十六行觀，觀察四諦明白，即得正見！
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