拾壹.心所有法 ―― 遍行
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第二、心所有法，略有五十一種，分為六位︰一遍行有五，二別境有五，三善有十一，四煩惱有六，五隨煩惱有二十，六不定有四。
五位百法，上一講次，已說第一位心法，今繼續研究第二位心所有法。心所有法，舊名「心數」，謂心所有法之數目甚多，舉其相用最顯著的，略有五十一種，即吾人日用平常，心念所向之處，皆不出這五十一個範圍，以其數多，故名心數。新名「心所」，謂眼等八識又名心王，此五十一種心數，與彼相應，如臣隨王，如僕隨主，常相左右，輔佐扶持，能助心王造業，隨心王而起，為心王所有，故名心所。心所又分遍行等六位，如論文可知。以下先研究第一位「遍行」，論文是：
一、偏行五者：一作意，二觸，三受，四想，五思。
何謂遍行
何謂遍行？「遍」是周遍，「行」是巡行，謂作意等五種心所，無遠弗屆，到處都能去，所謂「遍四一切，名為遍行。」四一切為何？即：
1.一切性—— 謂遍於善、惡、無記三性。
2.一切地—— 謂遍於三界九地。
3.一切時—— 謂遍於有漏、無漏、世、出世時。
4.一切心—— 謂八識之生，必與俱故；與諸心所亦相應故。
偏行心所有五種，今逐一研究之。
一、作意
這是一種非常靈敏、銳利的心理作用。「作」謂興起，「意」即念頭，作意，就是興起念頭，我們要認識某一色境，必定先要對它作意，才能認識它，假使不對它作意，而是興起其他的念頭，則色境雖然現前，也不能認識它，此即禮記大學所言︰「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味！」瑜伽論卷一也說：「雖眼不壞，色現在前，能生作意，若不正起，所生眼識，必不得生；要眼不壞，色現在前，能生作意，正復現起，所生眼識，方乃得生。」意思是說︰眼識之生起現行，必須要有「作意」為其助緣。不僅如此，乃至八識心王，或其他心所之生起，也要有「作意」心所為其助緣！
今更進一步研究「作意」是一種怎樣的心理作用呢？蕅祖百法直解云︰「作意者，警覺心種，令起現行，以為體性；引現起心，趣所緣境，以為業用。」謂作意心所有二種作用（乃至五十一心所中之任一種，亦皆有此二種作用），一曰體性，亦即親作用，另一曰業用，亦即疏作用。譬如「火」之一法，其煖性為親作用，又其能燃燒為疏作用；又如「水」之一法，其濕性為親作用，又其能潤澤萬物為疏作用。
（一）作意之體性
今「作意」心所之親作用為何？曰：「警覺心種，令起現行。」謂作意是一種非常敏銳的心理作用，它雖然尚在種子位（潛伏位），即能警覺應起心王、心所的種子，令起現行！喻如多人，同住在一寮房裡，夜晚有小偷進來，其中有一人，警覺性最高，一發覺小偷進來，他雖還躺在床上，即能喚醒他人起床，今「作意」亦爾，其種子即能警覺心王、心所之種子，令起現行！以上說其體性。以下再說其業用，即「引現起心，趣所緣境。」謂作意又能引導這些已起現行的心王、心所，趣向所緣的境界！
（二）作意之業用
總之：「作意」有二層作用，一者令心未起而起，再者令心起已趣境！
或曰︰「既已析明作意心所，又有何等用處？」
答曰：「可以用來修行念佛法門！」何以呢？我們在前面曾經說過︰若能以智慧觀照百法中任何一法，則現前即能令我們趨吉避凶、平安吉祥，當來則可以令我們了生死、成佛道！但看我們學了之後，會不會應用耳！今「作意」一法，亦復如是！淨土行者，可以用來幫助持名念佛！因為念佛就是要作意，作意才能攝耳諦聽，全心力量，施於一聲佛號上！
印祖曾開示我們︰「初心念佛，未到親證三昧之時，誰能無有妄念？所貴心常覺照，不隨妄轉（按此即「作意」之功夫），喻如兩軍對壘，必須堅守己之城郭，不令賊兵稍有侵犯，候其賊一發作，即迎敵去打，必使正覺之兵，四面合圍，俾彼上天無路，入地無門，彼自懼獲滅種，即相率歸降矣！其最要一著，在主帥（按「主帥」喻心）不昏不惰，常時惺惺（機警也）而已。若一昏惰，不但不能滅賊，反為賊滅！所以念佛之人，不知攝心，愈念愈生妄想。若能攝心，則妄念當漸漸輕微，以至於無耳！故云『學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，將軍主帥能行令，不動干戈定太平』」如上述可知，吾人若能作意念佛，現前必能消災免難，當來必定往生西方！
二、觸
觸就是接觸。依唯識學云，觸有二種：
1.是五境之一—— 即色、聲、香、味、觸等五塵境之一，乃指身根所觸之色法，如堅、濕、煖、動、澀、滑、輕、重等色法。
2.是五遍行之一—— 即作意、觸、受、想、思等五遍行之一，乃指感官對著外境，所發生的一種心理反應。反之，若感官與外境不相接觸，則心識活動，將無法生起。因此，今所言之「觸」，是心法，不是色法。
以下再依三點來研究觸心所：
（一）觸之生因
成唯識論云：「觸謂三和」，和就是和合，不相乖違之意，意思是說︰觸心所乃根、境、識三法和合所生。如外境是花（色境），由「眼根」映攝之，於是產生對花的認識（眼識），這認識是不離根與境的組合，因此說三法和合生觸，亦即根、境、識三和是觸之生因。如是則：
眼根、色境、眼識三者和合，生起「眼觸」。
耳根、聲境、耳識三者和合，生起「耳觸」。
鼻根、香境、鼻識三者和合，生起「鼻觸」。
舌根、味境、舌識三者和合，生起「舌觸」。
身根、觸境、身識三者和合，生起「身觸」。
意根、法境、意識三者和合，生起「意觸」。
反之，雖有根境識三者，但彼此互相乖違，如眼根、聲境、身識，此之三法以不和合故，則不能生起「觸」心所。
（二）觸之體性
蕅祖百法直解言︰「令心、心所觸境，以為體性。」意思是說：
「眼觸」能令眼識心王、心所去接觸青黃赤白等種種色。
「耳觸」能令耳識心王、心所去接觸絲竹歌詠等種種聲。
乃至「意觸」能令意識心王、心所去接觸色聲等一切法。
總之︰由於有「觸」心所，前六識心、心所方能觸境。
（三）觸之業用
蕅祖百法直解言︰「受、想、思等所依，以為業用。」意思是說︰這觸心所是受、想、思等一切心所所依之處，即前六識心、心所觸境之後，能生起受、想、思等四十九種心所來。故起盡經云：「受、想、行蘊，一切皆以觸為緣故。」經文中「受、想、行蘊」即包含四十九種心所，即所謂受、想、思、別境五，善十一，煩惱二十六及不定四。（除作意及觸，以作意非觸所生故，觸是本身故。）試列表如下：
俗話說︰「一觸即發」，又說︰「一發即不可收拾！」因此，凡是修行人，平素在六根門頭，無不小心謹慎，不令根、境、識三法，隨便和合。論語顏淵篇孔子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」行者大可參究！
三、受
就是領納感受。這與前面所說的「觸」心所，有次第生起的關係，即因為「觸」，能令心、心所觸境，其結果便引生「受」。以下仍分兩點研究。
（一）受之體性
蕅祖百法直解云：「領納順、違、非順非違境相，以為體性。」上文中所謂「境相」，是說一切境界都是心、心所所變之相狀，故名「境相」。「受」心所之親作用就是領納。其所領納之境相雖多，可歸納為三，即順境（可愛樂者）、違境（不可愛樂者）、非順非違境（平平凡凡者）。
（二）受之業用
直解云：「起於欲合、欲離、欲不合不離之愛，以為業用。」是說「受」心所之疏作用是「起愛」，（「愛」之一字，實亦包括不愛、非愛非不愛在內）。又分
三種：
（１）欲合之愛—— 當我們領納順境時，會生起貪染之心、喜悅之情緒與愉快之感受（樂受、喜受），遂想要與它永遠和合。此「欲合之愛」，即由樂受、喜受所生起。
（２）欲離之愛—— 當我們領納違境時，會生起憎惡之心、憂愁之情緒與逼迫之感受（苦受、憂受），遂想要與它遠離。此「欲離之愛」，即由苦受、憂受所生起。
（３）欲不合不離之愛—— 當我們領納非順非違境時，即無法激起昂揚、興奮的心理，也不能引生悲傷、憎惡的情緒，只是生起一種平平淡淡的感受（捨受），既不想與它和合，也不想與它捨離。此「欲不合不離之愛」，即由捨受所生起。
總之：受心所，相當於心理學上的「情緒」，吾人的心情變化多端，如絲之千頭萬緒，而心緒之好壞，則完全依賴外在環境之美滿、順利與否來決定！吾人心緒雖如亂絲無頭，但歸納而言，不外上述的苦、樂、憂、喜、捨等五受。
四、想
先請看「想」字，其上為「相」，即是境相；其下是心，即是心念。當能緣心對所緣境，攀緣過後，在心中留下印象，此印象常常浮現於心上，這就是「想」。以下仍分兩點研究。
（一）想之體性
直解云：「於境取像，以為體性。」是說「想」心所之親作用是對於境相，分別其差別相狀，如高下粗細、長短方圓等差別相，在內心先有個概念，此即是「想」。換言之，「想」就是一種認識的心理。
（二）想之業用
直解云：「施設種種名言，以為業用。」是說想心所之疏作用，即是在所認識的境相上，安置設立種種名稱、言語。當知世間森羅萬象，本無名言，後來之所以有花草樹木、日月星辰等名言，都是經過想心所的認識、聯想、分析、綜合之後，才施設上去的。如果沒有「想」心所的認識、分析等，則世間萬物之名言，即將無從安立，而吾人亦無有開口說話的餘地了！想心所之重要可知！
婆沙七十四云：「受能發起愛諍根本，想能發起見諍根本。」首先研究上句，是說：「受」能起「愛」，而貪愛為煩惱之首，因此「受」遂成為煩惱之根源！因為一般凡夫，日常之所受，無非是五欲六塵，為了五欲六塵的享受，國與國諍，王與王諍，民與民諍，乃至父子兄弟輾轉共諍！一部世界史，沒有一頁不是記載由貪欲、爭鬥所留下的血腥與創傷！八大人覺亦云：「多欲為苦。生死疲勞，從貪欲起。」可見世間的一切憂患苦痛，悉起源於愛欲，愛欲若絕，憂患立即止息！可是「愛欲」卻另有其原動力，若能解決其原動力，愛欲自然斷絕！愛欲之動力為何？就是「受」！故曰：「受能發起愛諍根本」！今研究百法，若能透視「受」心所的本質，二六時中，檢點所受為何物，而不為煩惱所轉，即能度一切苦厄！反之，若放縱五欲享受，貪染世樂，則禍患即源源不斷矣！
其次研究下句：「想能發起見諍根本」，是說：「想」的特性為「取像」，即分別客觀境界的差別相。可是由於世間眾生，在認識上的偏差，以及想像上的錯謬，故其思想、見解，往往都顛倒不正確的，所謂「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。」每個人的見解都是堅固的、頑強的，誰也不肯捨己見而從他見，因此，此一思想與彼一思想之間，常常的要發生衝突、鬥爭，誰也不承認自己的見解錯誤！古印度的九十六種外道，即經常作思想上的鬥爭，甚至因思想而發生械鬥！而這種邪知倒見，卻起源於「想」心所，依著妄想分別，能令眾生背覺合塵，趨向生死！
總之：受想的過患十分嚴重，因此在百法中，特別開出「滅受想定」（又稱「滅盡定」），就是用來克制受想的活動，行者苟能依教奉行，止息受想勞慮，生死即可了脫，涅槃即可證得！
五、思
就是思慮。平素常把「思想」二字連在一起，以為思即是想，想即是思，其實依唯識學上的解釋，思是思，想是想，不可混為一談！
「思」是支配各種心理與行為的原動力，何以呢？依唯識言，思有三種：
1.審慮思—— 在內心籌畫、度量此事應不應做。
2.決定思—— 審慮之後，決定此事應做。
3.動發思—— 既然心意已決，遂發動身、口去造業。
此三種思，前二種屬於意業，後一種屬於身口二業。由是可知：思心所之威力甚大！不但能發動意業去思慮、抉擇，又能發動身口去造善惡業！思心所可謂是身口意三業的總指揮！以下再分兩點研究。
（一）思之體性
直解云：「令心造作，以為體性。」即思心所的親作用為能令心王、心所去作籌謀、計慮等行為。或喻「思」如磁石，磁石能令鐵塊造作，而思則能支配心心所，令心心所造作。
（二）思之業用
直解云：「於善惡無記之事役心，以為業用。」即思心所之疏作用為主使、鼓動吾人之心心所，對著善事造作善業，對著惡事造作惡業，對著無記事造作無記業！
思心所與心理學的「意志」相似。依心理學言：所謂「意志」是一種支配我們從事於有目的之活動的能力。藉著意志力，可以使我們的想法、願望，付諸實現！譬如：你渴望在學校裡，獲得更好的成績，那麼即使你內心想去游泳，你也會將它克服而埋首於書本上。所以心理學家以為「意志」是推動宇宙的基本動力之一！因意志之力量強大，故曰與思心所相似。
思心所既然如此重要，我們平素應當要多運用思，要慎思，孔子在論語季氏篇中說：「君子有九思」，大意是說君子之所以為君子，乃在於他遇事時，都能運用思考，孔子藉此勉勵大家要多運用「思」來指導人生，不要人云亦云，隨波逐流，像行屍走肉一般，醉生夢死的過日子！
至於佛家，特別重視三慧的修學，所謂「聞思修」，思居其中，意思是說：聽聞正法之後，一定要經過思維參究，而思維參究乃是為了依教奉行，三者互相關連，而以「思」為中心！聞而不思，雖聞亦是枉然！不思而行，雖行亦是盲修瞎練！思心所之重要可知矣！
五種遍行心所大致介紹如上。
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第二、心所有法，略有五十一種，分為六位︰一遍行有五，二別境有五，三善有十一，四煩惱有六，五隨煩惱有二十，六不定有四。
五位百法，上一講次，已說第一位心法，今繼續研究第二位心所有法。心所有法，舊名「心數」，謂心所有法之數目甚多，舉其相用最顯著的，略有五十一種，即吾人日用平常，心念所向之處，皆不出這五十一個範圍，以其數多，故名心數。新名「心所」，謂眼等八識又名心王，此五十一種心數，與彼相應，如臣隨王，如僕隨主，常相左右，輔佐扶持，能助心王造業，隨心王而起，為心王所有，故名心所。心所又分遍行等六位，如論文可知。以下先研究第一位「遍行」，論文是：
一、偏行五者：一作意，二觸，三受，四想，五思。
何謂遍行
何謂遍行？「遍」是周遍，「行」是巡行，謂作意等五種心所，無遠弗屆，到處都能去，所謂「遍四一切，名為遍行。」四一切為何？即：
1.一切性—— 謂遍於善、惡、無記三性。
2.一切地—— 謂遍於三界九地。
3.一切時—— 謂遍於有漏、無漏、世、出世時。
4.一切心—— 謂八識之生，必與俱故；與諸心所亦相應故。
偏行心所有五種，今逐一研究之。
一、作意
這是一種非常靈敏、銳利的心理作用。「作」謂興起，「意」即念頭，作意，就是興起念頭，我們要認識某一色境，必定先要對它作意，才能認識它，假使不對它作意，而是興起其他的念頭，則色境雖然現前，也不能認識它，此即禮記大學所言︰「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味！」瑜伽論卷一也說：「雖眼不壞，色現在前，能生作意，若不正起，所生眼識，必不得生；要眼不壞，色現在前，能生作意，正復現起，所生眼識，方乃得生。」意思是說︰眼識之生起現行，必須要有「作意」為其助緣。不僅如此，乃至八識心王，或其他心所之生起，也要有「作意」心所為其助緣！
今更進一步研究「作意」是一種怎樣的心理作用呢？蕅祖百法直解云︰「作意者，警覺心種，令起現行，以為體性；引現起心，趣所緣境，以為業用。」謂作意心所有二種作用（乃至五十一心所中之任一種，亦皆有此二種作用），一曰體性，亦即親作用，另一曰業用，亦即疏作用。譬如「火」之一法，其煖性為親作用，又其能燃燒為疏作用；又如「水」之一法，其濕性為親作用，又其能潤澤萬物為疏作用。
（一）作意之體性
今「作意」心所之親作用為何？曰：「警覺心種，令起現行。」謂作意是一種非常敏銳的心理作用，它雖然尚在種子位（潛伏位），即能警覺應起心王、心所的種子，令起現行！喻如多人，同住在一寮房裡，夜晚有小偷進來，其中有一人，警覺性最高，一發覺小偷進來，他雖還躺在床上，即能喚醒他人起床，今「作意」亦爾，其種子即能警覺心王、心所之種子，令起現行！以上說其體性。以下再說其業用，即「引現起心，趣所緣境。」謂作意又能引導這些已起現行的心王、心所，趣向所緣的境界！
（二）作意之業用
總之：「作意」有二層作用，一者令心未起而起，再者令心起已趣境！
或曰︰「既已析明作意心所，又有何等用處？」
答曰：「可以用來修行念佛法門！」何以呢？我們在前面曾經說過︰若能以智慧觀照百法中任何一法，則現前即能令我們趨吉避凶、平安吉祥，當來則可以令我們了生死、成佛道！但看我們學了之後，會不會應用耳！今「作意」一法，亦復如是！淨土行者，可以用來幫助持名念佛！因為念佛就是要作意，作意才能攝耳諦聽，全心力量，施於一聲佛號上！
印祖曾開示我們︰「初心念佛，未到親證三昧之時，誰能無有妄念？所貴心常覺照，不隨妄轉（按此即「作意」之功夫），喻如兩軍對壘，必須堅守己之城郭，不令賊兵稍有侵犯，候其賊一發作，即迎敵去打，必使正覺之兵，四面合圍，俾彼上天無路，入地無門，彼自懼獲滅種，即相率歸降矣！其最要一著，在主帥（按「主帥」喻心）不昏不惰，常時惺惺（機警也）而已。若一昏惰，不但不能滅賊，反為賊滅！所以念佛之人，不知攝心，愈念愈生妄想。若能攝心，則妄念當漸漸輕微，以至於無耳！故云『學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，將軍主帥能行令，不動干戈定太平』」如上述可知，吾人若能作意念佛，現前必能消災免難，當來必定往生西方！
二、觸
觸就是接觸。依唯識學云，觸有二種：
1.是五境之一—— 即色、聲、香、味、觸等五塵境之一，乃指身根所觸之色法，如堅、濕、煖、動、澀、滑、輕、重等色法。
2.是五遍行之一—— 即作意、觸、受、想、思等五遍行之一，乃指感官對著外境，所發生的一種心理反應。反之，若感官與外境不相接觸，則心識活動，將無法生起。因此，今所言之「觸」，是心法，不是色法。
以下再依三點來研究觸心所：
（一）觸之生因
成唯識論云：「觸謂三和」，和就是和合，不相乖違之意，意思是說︰觸心所乃根、境、識三法和合所生。如外境是花（色境），由「眼根」映攝之，於是產生對花的認識（眼識），這認識是不離根與境的組合，因此說三法和合生觸，亦即根、境、識三和是觸之生因。如是則：
眼根、色境、眼識三者和合，生起「眼觸」。
耳根、聲境、耳識三者和合，生起「耳觸」。
鼻根、香境、鼻識三者和合，生起「鼻觸」。
舌根、味境、舌識三者和合，生起「舌觸」。
身根、觸境、身識三者和合，生起「身觸」。
意根、法境、意識三者和合，生起「意觸」。
反之，雖有根境識三者，但彼此互相乖違，如眼根、聲境、身識，此之三法以不和合故，則不能生起「觸」心所。
（二）觸之體性
蕅祖百法直解言︰「令心、心所觸境，以為體性。」意思是說：
「眼觸」能令眼識心王、心所去接觸青黃赤白等種種色。
「耳觸」能令耳識心王、心所去接觸絲竹歌詠等種種聲。
乃至「意觸」能令意識心王、心所去接觸色聲等一切法。
總之︰由於有「觸」心所，前六識心、心所方能觸境。
（三）觸之業用
蕅祖百法直解言︰「受、想、思等所依，以為業用。」意思是說︰這觸心所是受、想、思等一切心所所依之處，即前六識心、心所觸境之後，能生起受、想、思等四十九種心所來。故起盡經云：「受、想、行蘊，一切皆以觸為緣故。」經文中「受、想、行蘊」即包含四十九種心所，即所謂受、想、思、別境五，善十一，煩惱二十六及不定四。（除作意及觸，以作意非觸所生故，觸是本身故。）試列表如下：
俗話說︰「一觸即發」，又說︰「一發即不可收拾！」因此，凡是修行人，平素在六根門頭，無不小心謹慎，不令根、境、識三法，隨便和合。論語顏淵篇孔子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」行者大可參究！
三、受
就是領納感受。這與前面所說的「觸」心所，有次第生起的關係，即因為「觸」，能令心、心所觸境，其結果便引生「受」。以下仍分兩點研究。
（一）受之體性
蕅祖百法直解云：「領納順、違、非順非違境相，以為體性。」上文中所謂「境相」，是說一切境界都是心、心所所變之相狀，故名「境相」。「受」心所之親作用就是領納。其所領納之境相雖多，可歸納為三，即順境（可愛樂者）、違境（不可愛樂者）、非順非違境（平平凡凡者）。
（二）受之業用
直解云：「起於欲合、欲離、欲不合不離之愛，以為業用。」是說「受」心所之疏作用是「起愛」，（「愛」之一字，實亦包括不愛、非愛非不愛在內）。又分
三種：
（１）欲合之愛—— 當我們領納順境時，會生起貪染之心、喜悅之情緒與愉快之感受（樂受、喜受），遂想要與它永遠和合。此「欲合之愛」，即由樂受、喜受所生起。
（２）欲離之愛—— 當我們領納違境時，會生起憎惡之心、憂愁之情緒與逼迫之感受（苦受、憂受），遂想要與它遠離。此「欲離之愛」，即由苦受、憂受所生起。
（３）欲不合不離之愛—— 當我們領納非順非違境時，即無法激起昂揚、興奮的心理，也不能引生悲傷、憎惡的情緒，只是生起一種平平淡淡的感受（捨受），既不想與它和合，也不想與它捨離。此「欲不合不離之愛」，即由捨受所生起。
總之：受心所，相當於心理學上的「情緒」，吾人的心情變化多端，如絲之千頭萬緒，而心緒之好壞，則完全依賴外在環境之美滿、順利與否來決定！吾人心緒雖如亂絲無頭，但歸納而言，不外上述的苦、樂、憂、喜、捨等五受。
四、想
先請看「想」字，其上為「相」，即是境相；其下是心，即是心念。當能緣心對所緣境，攀緣過後，在心中留下印象，此印象常常浮現於心上，這就是「想」。以下仍分兩點研究。
（一）想之體性
直解云：「於境取像，以為體性。」是說「想」心所之親作用是對於境相，分別其差別相狀，如高下粗細、長短方圓等差別相，在內心先有個概念，此即是「想」。換言之，「想」就是一種認識的心理。
（二）想之業用
直解云：「施設種種名言，以為業用。」是說想心所之疏作用，即是在所認識的境相上，安置設立種種名稱、言語。當知世間森羅萬象，本無名言，後來之所以有花草樹木、日月星辰等名言，都是經過想心所的認識、聯想、分析、綜合之後，才施設上去的。如果沒有「想」心所的認識、分析等，則世間萬物之名言，即將無從安立，而吾人亦無有開口說話的餘地了！想心所之重要可知！
婆沙七十四云：「受能發起愛諍根本，想能發起見諍根本。」首先研究上句，是說：「受」能起「愛」，而貪愛為煩惱之首，因此「受」遂成為煩惱之根源！因為一般凡夫，日常之所受，無非是五欲六塵，為了五欲六塵的享受，國與國諍，王與王諍，民與民諍，乃至父子兄弟輾轉共諍！一部世界史，沒有一頁不是記載由貪欲、爭鬥所留下的血腥與創傷！八大人覺亦云：「多欲為苦。生死疲勞，從貪欲起。」可見世間的一切憂患苦痛，悉起源於愛欲，愛欲若絕，憂患立即止息！可是「愛欲」卻另有其原動力，若能解決其原動力，愛欲自然斷絕！愛欲之動力為何？就是「受」！故曰：「受能發起愛諍根本」！今研究百法，若能透視「受」心所的本質，二六時中，檢點所受為何物，而不為煩惱所轉，即能度一切苦厄！反之，若放縱五欲享受，貪染世樂，則禍患即源源不斷矣！
其次研究下句：「想能發起見諍根本」，是說：「想」的特性為「取像」，即分別客觀境界的差別相。可是由於世間眾生，在認識上的偏差，以及想像上的錯謬，故其思想、見解，往往都顛倒不正確的，所謂「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。」每個人的見解都是堅固的、頑強的，誰也不肯捨己見而從他見，因此，此一思想與彼一思想之間，常常的要發生衝突、鬥爭，誰也不承認自己的見解錯誤！古印度的九十六種外道，即經常作思想上的鬥爭，甚至因思想而發生械鬥！而這種邪知倒見，卻起源於「想」心所，依著妄想分別，能令眾生背覺合塵，趨向生死！
總之：受想的過患十分嚴重，因此在百法中，特別開出「滅受想定」（又稱「滅盡定」），就是用來克制受想的活動，行者苟能依教奉行，止息受想勞慮，生死即可了脫，涅槃即可證得！
五、思
就是思慮。平素常把「思想」二字連在一起，以為思即是想，想即是思，其實依唯識學上的解釋，思是思，想是想，不可混為一談！
「思」是支配各種心理與行為的原動力，何以呢？依唯識言，思有三種：
1.審慮思—— 在內心籌畫、度量此事應不應做。
2.決定思—— 審慮之後，決定此事應做。
3.動發思—— 既然心意已決，遂發動身、口去造業。
此三種思，前二種屬於意業，後一種屬於身口二業。由是可知：思心所之威力甚大！不但能發動意業去思慮、抉擇，又能發動身口去造善惡業！思心所可謂是身口意三業的總指揮！以下再分兩點研究。
（一）思之體性
直解云：「令心造作，以為體性。」即思心所的親作用為能令心王、心所去作籌謀、計慮等行為。或喻「思」如磁石，磁石能令鐵塊造作，而思則能支配心心所，令心心所造作。
（二）思之業用
直解云：「於善惡無記之事役心，以為業用。」即思心所之疏作用為主使、鼓動吾人之心心所，對著善事造作善業，對著惡事造作惡業，對著無記事造作無記業！
思心所與心理學的「意志」相似。依心理學言：所謂「意志」是一種支配我們從事於有目的之活動的能力。藉著意志力，可以使我們的想法、願望，付諸實現！譬如：你渴望在學校裡，獲得更好的成績，那麼即使你內心想去游泳，你也會將它克服而埋首於書本上。所以心理學家以為「意志」是推動宇宙的基本動力之一！因意志之力量強大，故曰與思心所相似。
思心所既然如此重要，我們平素應當要多運用思，要慎思，孔子在論語季氏篇中說：「君子有九思」，大意是說君子之所以為君子，乃在於他遇事時，都能運用思考，孔子藉此勉勵大家要多運用「思」來指導人生，不要人云亦云，隨波逐流，像行屍走肉一般，醉生夢死的過日子！
至於佛家，特別重視三慧的修學，所謂「聞思修」，思居其中，意思是說：聽聞正法之後，一定要經過思維參究，而思維參究乃是為了依教奉行，三者互相關連，而以「思」為中心！聞而不思，雖聞亦是枉然！不思而行，雖行亦是盲修瞎練！思心所之重要可知矣！
五種遍行心所大致介紹如上。
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