中國人一般的觀念，講到《易經》就想到八卦，想到八卦就和唱京劇拿鵝毛扇穿八卦道袍的連了起來。好像學了《易經》以後，便可天上知一半、地下全知。能不能達到這個程度，可是一個很大的問題。《易經》是不是包括了那麼多東西，能不能知道過去、未來，這是一個很有趣的問題，也是很大的問題。
剛才提到唱京劇，我們對《易經》，從京劇《三國演義》中就可以瞭解到，中國京劇非常注重臉譜和服裝，舞台上穿件八卦道袍，我們現在看起來像是妖道，實際上八卦代表了最高的智慧。所以有人說「《易經》是經典中之經典，哲學中之哲學，智慧中之智慧」，這是我們自己站在本位文化的立場來推崇《易經》的看法。
此外，我們看見京劇中的臉譜，有的在額上畫一個太極圖，就是表徵這位劇中人的頭腦中充滿了智慧——上通天文，下知地理。從這種戲劇藝術表現方面，就可以看到《易經》在中國文化上的地位被一般人重視的程度了。這是就好的一面看；就壞的一面看，一提到《易經》，有人就聯想到那些跑江湖的、算命的、看風水的、卜卦的江湖術士。不管哪一種看法，都表示我們對於自己的文化，認識是不夠的。今天我們開始研究《易經》，所要走的路線，因為大部分人，以前還沒有接觸過，所以我們在這裡先要使大家知道怎樣去讀《易經》這部書，先從怎樣去認識它、怎樣去瞭解它開始。至於深入的研究，有人研究了一輩子，也還沒有搞清楚的，所在多有，包括我在內，研究了大半輩子，還跟一個初學的人差不多。實際上，講這門學問，我自己都是戰戰兢兢的，覺得自己非常膚淺，沒有辦法向大家報告，不過有一點點可以提供大家的，只是一塊敲門磚而已。
潔靜精微
現在我們先說古人對《易經》的重視。《禮記》的《五經解》這篇文章中，提到《易經》這門學問時說：「潔靜精微，易之教也。」據說這是孔子整理《易經》以後所作的結論，對《易經》的評語。「清靜精微」這四個字，看起來很簡單，但它的含義卻是很廣。「潔靜」包括了宗教的、哲學的含義，就是說學了《易經》這一門學問，他心理的思想、情緒的變動，是非常清潔而寧靜的。「精微」兩字則是科學的，所以學《易》的人，要頭腦非常冷靜，我常常將我的經驗告訴年輕的同學們：「晚上不要讀《易經》。」他們不大相信，因為老輩們說《易經》可以避邪，凡是不正的妖魔鬼怪都怕《易經》。有的人生了重病，枕邊放一本《易經》，就可把鬼趕跑，又說《易經》一讀，鬼神都不安，所以夜裡不讀《易經》。而我卻最喜歡夜裡讀《易經》，可是夜裡一讀，就完了。以後我也就不敢讀了，因為夜間一讀《易經》，一夜不能睡覺，越研究越沒完，一個問題找到了答案，同時又會發現另一個新的問題，這樣不斷發現問題，發現新的道理，研究下去，不知不覺，就到天亮了。所以深深體會到古人的「閒坐小窗讀《周易》，不知春去已多時」，一個春天過了都不知道的情景。為什麼時間過去了都不知道？因為研究《易經》需要一個非常冷靜的頭腦，非常精密的思想，所以《易》之教，是「潔靜精微」，這是孔子對於《易經》的評價，有如此之嚴重。
但是在《五經解》中，對《易經》也有反面的批評，怎麼說呢？它說《易經》的流弊是：「其失也，賊。」就是一個「賊」字。學了《易經》的人，如不走正路，旁門左道，就賊頭賊腦，鬼頭鬼腦，把上知天文、下知地理那一套，拿起鵝毛扇，就扇起別人來造反。這是我們自己文化中對《易經》最好的評論，一個「賊」字的斷語下得非常妙。
歷史上漢朝的王鳳、唐代的虞世南（唐太宗的宰相，創業時的「秘書長」，他私人的好朋友）推崇《易經》說：「不讀《易》不可為將相。」不學《易經》的人，不能作一個很好的宰相，亦不能作一個很好的大將，推崇《易經》有如此的重要。
我們知道了這些以後，至少可以鼓勵自己，對於老祖宗留下來的這部書，到底畫的是些什麼名堂，非要弄個清楚不可。譬如有人認為房子對面有一個什麼煞，就到街上買一個八卦回來，在門口一掛，好像就可以保險了，這中間究竟有什麼作用？有沒有這種作用？
三易
易學的重要有如此，我們該怎樣去研究它呢？大家要注意，各位手邊的《易經集注》，只是中國《易經》學問的一部分。這本書名《周易》，是周文王在囗裡坐牢的時候，他研究《易經》所作的結論。我們儒家的文化，道家的文化，一切中國的文化，都是從文王著作了這本《易經》以後，開始發展下來的。所以諸子百家之說，都淵源於這本書，都淵源於《易經》所畫的這幾個卦。事實上還有兩種《易經》，一種叫《連山易》，一種叫《歸藏易》，加上我們手邊所持的《周易》，總稱為「三易」。《連山易》是神農時代的《易》，所畫八卦的位置，和《周易》的八卦位置是不一樣的。黃帝時代的《易》為《歸藏易》。《連山易》以艮卦開始，《歸藏易》以坤卦開始，到了《周易》則以乾卦開始，這是三易的不同之處。說到這裡，我們要有一個概念，現在的人講《易經》，往往被這一本《周易》範圍住了，因為有人說《連山易》和《歸藏易》已經遺失了、絕傳了。事實上還有沒有？這是一個大問題，可以說現在我們中國人所講的「江湖」中這一套東西，如醫藥、堪輿，還有道家這一方面的東西，都是《連山》、《歸藏》兩種易學的結合。
《易經》的三原則
《連山》、《歸藏》以外，《周易》的本身這門學問中，有一個原則亦叫作「三易」，意思是說《易經》包括了三個大原則：就是一、變易；二、簡易；三、不易。研究《易經》，先要瞭解這三大原則的道理。
（1）變易
第一，所謂變易，是《易經》告訴我們，世界上的事，世界上的人，乃至宇宙萬物，沒有一樣東西是不變的。在時、空當中，沒有一事、沒有一物、沒有一情況、沒有一思想是不變的，不可能不變，一定要變的。譬如我們坐在這裡，第一秒鐘坐下來的時候，已經在變了，立即第二秒鐘的情況又不同了。時間不同，環境不同，情感亦不同，精神亦不同，萬事萬物，隨時隨地，都在變中，非變不可，沒有不變的事物。所以學《易》先要知道「變」，高等智慧的人，不但知變而且能適應這個變，這就是為什麼不學易不能為將相的道理了。
由這一點，我們同時亦瞭解到印度佛學中的一個名詞「無常」。這個名詞被一些佛教徒把它慢慢地變成迷信的色彩，城隍廟裡塑一個鬼，高高瘦瘦，穿白袍，戴高帽，舌頭吐得很長，名「白無常」，而說這個「無常鬼」來了，人就要死亡，這是迷信。實際上「無常」這名詞，是一種佛理，意思是世界上沒有一種東西能永恆存在的，所以名為「無常」，這就是《易經》中變易的道理。我們中國文化中的《易經》，是講原則，宇宙中的萬事萬物，沒有不變的，非變不可，這是原則。印度人則是就現象而言，譬如看見一幢房子蓋起來，這房子將來一定會倒，看見人生下來，也一定會病、會老、會死，這是看現象而名之為「無常」。
（2）簡易
第二簡易，是宇宙間萬事萬物，有許多是我們的智慧知識沒有辦法瞭解的。在這裡產生了一個問題，我常常跟朋友們講，也可以說是哲學上的一個對比，天地間「有其理無其事」的現象，那是我們的經驗還不夠，科學的實驗還沒有出現，「有其事不知其理」的，那是我們的智慧不夠。換句話說，宇宙間的任何事物，有其事必有其理，有這樣一件事，就一定有它的原理，只是我們的智慧不夠、經驗不足，找不出它的原理而已。而《易經》的簡易也是最高的原則，宇宙間無論如何奧妙的事物，當我們的智慧夠了，瞭解它以後，就變成為平凡，最平凡而且非常簡單。我們看京劇裡的諸葛亮，伸出幾個手指，那麼輪流一掐，就知道過去、未來。有沒有這個道理？有，有這個方法。古人懂了《易經》的法則以後，懂了宇宙事物以後，把八卦的圖案，排在指節上面，再加上時間的關係，空間的關係，把數學的公式排上去，就可以推算出事情來。這就是把那麼複雜的道理，變得非常簡化，所以叫作簡易。那麼，《易經》首先告訴我們宇宙間的事物隨時都在變，儘管變的法則很複雜，宇宙萬事萬物再錯綜複雜的現象，在我們懂了原理、原則以後，就非常簡單了。
（3）不易
第三不易，萬事萬物隨時隨地都在變的，可是卻有一項永遠不變的東西存在，就是能變出來萬象的那個東西是不變的，那是永恆存在的。那個東西是什麼呢？宗教家叫它是「上帝」、是「神」、是「主宰」、是「佛」、是「菩薩」。哲學家叫它是「本體」，科學家叫它是「功能」。管它是什麼名稱，反正有這樣一個東西，這個東西是不變的，這個能變萬有、萬物、萬事的「它」是不變的。
這是《易經》的三個原則，先要懂得。
理、象、數
懂了這三個原則以後，還有三個法則要懂得，這三個法則就是我們手邊的這部《易經》的三個內涵：理、彖、數。
這些基本原則要先記住，才能研究《易經》，現在先解釋這三個字。
根據《易經》的觀點看宇宙的萬事萬物——人生也好，情緒也好，思想也好……都有它的原則和道理。以我們現代的觀念而言，理是屬於哲學的，宇宙間萬事萬物既都有它的理，也必有它的象；反過來說，宇宙間的任何一個現象，也一定有它的理，同時每個現象，又一定有它的數。譬如這個錄音帶，是錄音用的，它能錄音，其中有很多理，錄音帶的樣子、大小以及它還會放出聲音，就是它的象；這卷錄音帶，若干分鐘可以錄完，有若干長，若干寬，這就是它的數。萬事萬物都有它的理、它的象和它的數。
所以研究《易經》的學問，有些人以「理」去解釋《易經》，有些人以「像」去解釋《易經》，有些人以「數」去解釋《易經》。古代的人掐指一算，萬事皆知，那就是瞭解了易數的緣故。宇宙間萬事萬物都有它的數，這是必然的過程，譬如我們舉起桌上的茶杯，左右搖擺，這就是一個象；而左右搖擺了多少度，多少秒鐘搖擺一次，就有它的數；為什麼要搖擺，就有它的理——是我為了使大家更具體瞭解《易經》理、象、數的道理所做的動作。所以《易經》每一卦、每一爻、每一點，都包含有理、象、數三種涵義在內。人處在世界上，與這個世界的關係，不停地在變，只要發生了變，便包涵了它的理、象、數。人的智慧如果懂了事物的理、象、數，就會知道這事物的變，每個現象，到了一定的數，一定會變，為什麼會變，有它的道理，完全明白了這些，就萬事通達了。理、象、數通了，就能知變、通、達，萬事前知了。
我常常告訴同學，最好不要去鑽研《易》這門學問，如果鑽進去了，會同我一樣，爬不出來。如果一定要學，也最好只學一半。如果真把《易經》學通了，做人就沒有味道了。譬如要出門了，因為《易》學通了，知道這次出門會跌倒，於是不出門了，一步都懶得動了。像這樣的人生，還有什麼味道？何必去學？所以我說學《易》最好只學一半，覺得奧妙無窮，如黑夜摸路，眼前迷迷茫茫蠻有趣的；天完全亮了走路，眼前有一個坑，會掉下去，看得清清楚楚，於是不走了。可見學通了《易經》非常乏味，何必去學？話雖這麼說，但學《易》真的通了，哪裡還用來講《易經》；我現在還來講《易經》，可見就是半吊子，還不通。像我這樣不通的人，在這裡吹這些東西，還可以幫助大家摸摸這條路；真通了《易》的人，也許還會來這裡講，因為他知道我們這些人這樣盲目太可憐了，他有眼睛，喜歡來帶帶路，也說不定。
理論講到這裡，以下我們進行八卦的研究。
玩索而有得
我們現在開始研究《易經》，有一個法則要把握住，這個法則就在手邊這本書上，孔子研究了《易經》以後說出來的。他這句話很妙，他說：「玩索而有得。」學《易經》最好用打麻將的方式來學它，如果把八卦刻在麻將牌上，摸起來就趣味無窮了。孔子教我們念別的書，都是要持嚴肅的態度，唯有教我們學《易》，要「玩索而有得」，要天天玩它。我年輕時讀《易經》，老師硬叫背，痛苦之至，問他這些話是什麼道理，他也不講，大概他也沒弄清楚，只認識書上的文字。自己後來年紀大了，慢慢摸這個東西，就發現需要玩了，最初用象棋子，畫上八卦排來排去，後來乾脆改用麻將牌。現在一直想改用電腦，可惜沒有時間去研究製作，最好能像科學館的天文儀一樣來玩，所以《易經》要「玩索而有得」。要玩什麼？玩卦。
卦與八卦
什麼叫作卦？古人解釋：「卦者掛也。」等於沒有解釋。實際上是說，卦就是掛起來的現象，八卦就是告訴我們宇宙之間有八個東西，這八個東西的現象掛出來，就是八卦。這個宇宙就是一本《易經》，宇宙的現象都掛在那裡，現在我們先瞭解它的原理。
第一個乾卦代表天，我們仰頭一看，天總是在上面，到了太空倒轉頭來，頭上還是天，天一定在頭頂的。
坤卦是地，人類是地球的文化，地總是踩在腳底下，這個地的現象掛在那裡。
、這兩個符號，代表了時間、空間、宇宙。在這個天地以內，有兩個大東西，一個是太陽，一個是月亮，像球一樣，不斷在轉，所以：
離卦代表太陽。
坎卦代表月亮。
這兩個東西不停地旋轉於天地之間，於是有四個卦掛出來了，還有兩個卦是雷、風。
震卦代表雷，我們以現代科學的知識和觀念，來說明我們自己老祖宗的文化，他們認為宇宙間有這種能，電震動了就是雷，一震動以後，對面變成氣流了，就是風。
巽卦代表風，亦即是氣流，氣流震動得太厲害，一摩擦又發電，又回轉來了，就是「雷風相薄」，這是雷風兩個卦。
還有兩個卦是：
艮卦代表高山、陸地。
兌卦代表海洋、河流。
在宇宙間，除了這八個大現象以外，再找不出第九樣大的東西了，這只說大的，不說小的，如說小的，西裝亦一卦，灰塵亦一卦，那就多得很，不能再講了。大的現象只有八個，沒有九個，亦不能七個，只有八個卦，而且都是對立的。可是這八個現象，變化起來就大極了，是無窮的，不能窮盡的數字，變化當然也是無窮無盡的。
現在看伏羲八卦方位圖。
這個卦圖以前是不用的，在唐宋以前沒有看見過，在宋以後才出現這個圖。過去研究《易經》，只研究《周易》，研究的人多構成自己的圖案，到宋朝以後，宋版的《易經》始用這裡的圖案，變化就從這裡來的。其次，我們懂了「卦者掛也」的道理以後，再來看《易經》的卦，不必那麼嚴重，但亦不簡單，要輕鬆地去看。
《說卦傳》：
天地定位。山澤通氣。雷風相薄。
水火不相射。八卦相錯。
後面是文王八卦方位圖，八個卦排列的位置不同：
《說卦傳》：
帝出乎震。齊乎冀。相見乎離。
致役乎坤。說言乎兌。戰乎乾。
勞乎坎。成言乎艮。
伏羲八卦方位圖又名「先天八卦」，文王八卦方位圖又名「後天八卦」。
先天八卦
什麼叫「先天」？以哲學的觀點說，宇宙萬物沒有形成以前，即是所謂的先天，有了宇宙萬物，那就是後天了。換言之，我這個人，在母親未生我以前，是我的先天，生了我以後，就是我這個人的後天。在娘胎裡是先天，離開了娘胎是後天，這是先天、後天的觀念。先、後天這兩個名詞，只是一種代號的作用，以邏輯來說，這只是一種界說，用以劃分出階段範圍而已。
伏羲的「先天八卦」，畫在紙上是平面的，看起來好像毫無道理。假如有一種儀器，使其立體化，就更容易表現出它的精神了，現在寫在紙上的，只不過是一種符號。譬如現在的乾卦，是三這樣的三橫，但在古代卻並不一定是這樣畫的，像我們在甲骨文中看到的囗和囗都是乾卦。所以大家不要把卦看得那麼呆板嚴重，好像說門口掛上八卦，把鬼都可以趕跑，那是我們人的偉大，不是卦的偉大。不過到現在，對於卦的符號，我們已經確定下來了。
字是寫的，卦是畫的，所以我們叫作畫卦。人類原始的時候沒有文字，中國的原始文字都是圖畫，像「鳥」字，原來就畫成一隻鳥的樣子，日月山水舟車蟲魚都是這樣，可知中國文字的起源就是圖畫。卦的圖案，每個卦都有三畫，我們稱為三畫卦，卦中的畫叫「爻」。為什麼叫「爻」？「爻者，交也。」為什麼「爻」就是交？這是說明卦在告訴我們，宇宙間萬事萬物，時時都在交流，不停地發生關係，引起變化，所以叫作「爻」。
三乾卦的三爻，都是完整的—，這叫作「陽爻」（大家不要上當，我們中國人，一遇到「陽」、「陰」，馬上產生一種神秘的觀念，覺得奇怪，其實並不奇怪，「陰、陽」也一樣的只是一種代號）。一畫在中間斷裂的如一，叫作陰爻，兩個是相對的。
三個陽爻，完整的三畫，為乾卦，代表天。三個陰爻，斷裂的三畫，為坤卦，代表地。在人來說，乾卦代表男人，坤卦代表女人，以一隻手來說，手背是乾，手心是坤。由此可知，這只是一種不定的代號，也是一種數理的符號，這種符號可以有很多方面的用法。
八卦的圖案，乾卦代表天在上，坤卦代表地在下，畫出來就是前面伏病逝的先天圖，它的方位，和現代我們所用地圖，上為北方、下為南方的情形，恰恰相反。八卦的方位，上面是南方，下面則是北方，它的圖是這樣的：
兩者不同各有它的道理存在。
剛才我們談的是乾卦與坤卦，現在再提出來一個卦，這個卦下面是陽爻，上面也是陽爻，中間一資金是陰爻，這是離卦，代表太陽，位置在東方。離卦這樣畫，實際上古人已經看到，太陽中間有一個黑點，外面兩爻是陽爻，中間是陰爻，光明的，看得見的是陽，看不見的是陰，所以這是代表太陽，叫離卦，亦代表火，代表光明。
離卦的對方是，下面是陰爻，中間是陽爻，上面是陰爻，卦名叫坎，代表月亮，這現象表現太陽在東方掛起來了，月亮掛到西方去了。太陽、月亮繞著南北磁場之間一條無形的線在轉，以現代的科學來說，古人太不科學了，太陽、月亮怎麼是繞地球轉的？但是古人站在地球上看太陽、月亮的出沒，的確是這種現象，古人把眼見的現象，用八卦這樣簡單地表現出來，亦不能說不科學。以地球為本位，當然是太陽跟著地球轉，以太陽為本位則自然是地球繞它轉了，各個立場不同，並沒有錯，是很科學的。現在我們假定把時間和環境拉回到三千年以前，就可以瞭解古人是很科學的了。再往前看，在一百年以後的人，來看我們現在這個時代的人，也同樣是很不科學、很落伍的。
這個坎卦，代表月亮，也代表水。
有人講《易經》的科學，問老祖宗畫卦是怎樣來的？答案是觀察來的，是依據科學來的。但是依我的看法，它不像是我們這一個時期的人類文化，而是上一個冰河時期的人類文化，發達到最高點，把科學的無數法則，歸納又歸納，最後歸納到八個簡單的符號——八卦，留下來這麼一點東西，而被我們的老祖宗發現了拿來用。我想我們的老祖宗，說不定還不會有那麼高的智慧，達到能夠創造出來《易經》的程度。《易經》的法則，隨便用在哪裡都通的，以現在的科學來看，《易經》的法則，用在化學上亦通，用在物理上亦通，所以《易經》的法則，真正是人類智慧的結晶。
現在，乾、坤、離、坎四個大卦，掛在那裡大家都看得見的，就是天、地、日、月四個大象。
這個卦，下面一爻是陽爻，上面兩爻是陰爻，這個卦名為震。「震為雷」，它代表的是雷電、動能，以現代的觀念來說，宇宙間有一種動能，而動能最大的現象就是雷電，在八卦圖上，它的位置放在東北角上。
在震卦的對面西南角上的一個卦是：
下面一爻是陰爻，上面兩爻是陽爻，恰和震卦的陰陽爻相對，這個卦名是巽，代表宇宙的氣，代表風。
仔細再看這兩個卦的卦象，震卦正是一種震動的現象，打雷了，雷電震動以後，陽變為陰，陰變為陽，就變成氣流了。這兩個卦的位置相對，名為「對宮卦」，一般人去算命，算命先生說這命是哪一宮。一般人聽到「宮」字，就聯想到宮殿，想到自己是皇帝、皇后了。實在不是這個意思，古人說的「宮」，就是位置、方位。震卦的對宮卦就是巽卦，宇宙的雷電一震動，就發生大氣流，大氣流摩擦，又發生雷電，這兩個不斷地在互相變化。
另外在圖的西北角上，下面兩爻是陰爻，上面一爻是陽爻，形成：
艮卦，代表山，它的對宮卦是：
下面兩爻是陽爻，上面一爻是陰爻，名兌卦，又叫作澤，代表海洋江河。這是先天八卦圖的基本觀念。
其次要注意的，是先天八卦圖的「數」，乃依據八卦排列的秩序產生的。「數」在《易經》裡是很奇妙的，人們在遇到不如意的事之後，往往認為這些事的發生，是有定數的。我們知道，在世界科學史上，天文和數學，都是以我們中國的為最古老，當時我們已經進步到歸納的數理，現代西方的數學，都是向外演繹的，越算方法越多，中國的文化是講歸納的，就是把很多的公式、方法，一個一個慢慢歸納起來，最後只歸納到十個數，而且方法非常簡單，只是加與減，「加減」就哲學的觀點而言，宇宙的萬物，不是增加，就是減少，沒有第三個現象。現在這個先天八卦圖的數字排法是：乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。這八個數字，如果連接起來，它的順序方向是一條線自正南乾起，走向東南兌，而東方離，而最後至東北震，這是順。另一條線，是起自西南的龔卦，而走向西方的坎，而西北的艮，終於正北的坤，這是逆。九在中央。這個先天卦的數要背誦得滾瓜爛熟，以後研究易數，隨時隨地都用得著，這是要特別注意的。
這八個大卦，是古人告訴我們，天地間就是這八個大現象在變化，這些圖案都是相對的，如乾卦三條完整的一代表完全的陽，而對面三條中間斷裂的一坤卦，代表完全的陰，兩卦的現象是相對的，坎、離是相對的，震與輿、艮與兌都是陰陽相對的。舉物理的例子來說，桌子上的這個毛巾、碟於，大家所看得見的，一個圓的盤子，黃色的毛巾，第一個原因是我們每人的感受，儘管眼睛有近視、老花或散光，而感受是一樣的；第二個原因，物體形狀、顏色的不同，拿到物理實驗室去分析，只是構成物體原子的排列不同，而呈現了形狀、顏色等等的不同。如構成鑽石的原子，是和構成煤的原子一樣，只不過是原子的排列不同，於是就分別構成了鑽石與煤，這是現代科學幫助了我們對物質的瞭解，而我們的老祖宗早已瞭解這個道理，組合排列不同，現象亦變了，作用亦變了，數字亦變了，效果亦變了。由此亦可瞭解人事的法則，譬如講領導學，同樣三個人一組，甲當組長，乙丙當組員，改為乙當組長，甲丙當組員，那麼領導的方法就變了，作用亦變了，效率亦變了，這亦同樣是這個道理，組合排列一有變化，整個事物都會變。我們今天看到美國總統領導的政府又換了人，他的組合排列變了，他這個八卦又要動了。所以古人說：「善易者不言卜。」通了《易經》的人，不必算卦，一看現象，就瞭然了。在後來發展到一種「梅花易數」，聽別人的聲音，一句話，就知道了問卜的結果，這種卜卦的方法，就是根據問卜的時間、空間，當時環境、景物，問卜者的身份以及所問的事情等等因素，以《易經》的數理推算結果出來，沒有什麼稀奇。
現在，就先天八卦，除掉乾、坤、坎、離四個卦，我們不去管它，看另外四個卦：
艮卦，圖案就是高山，下面兩爻是陰爻，上面是陽爻，畫成線條，就是高山。地球開始形成，原來是一大塊濃漿，漸漸冷卻，凝固起來就是高山，下面平地，再下去就是海洋，陰的上面是陽爻，成凸出的高山。
相反的，地球的下面是海洋，海洋下面的海底又是石塊為陽，就是兌卦，和高山相對的，這和震、龔兩卦相對，雷電的震動產生氣流，氣流的摩擦產生雷電的道理一樣。
這個圖案，就叫作「先天八卦」，亦叫作「伏差八卦」，因為我們的老祖宗伏羲，在黃帝、神農以前，伏羲還不是最早的老祖宗，以前還有天皇氏、地皇氏、人皇氏，慢慢才到伏羲，照我們舊觀念的說法，我們的歷史文化，到現在已經是兩百多萬年。現在的一九七五年，是根據西洋文化來說的，或說中國文化三千年、五千年，都是跟著西洋人說的，是我們的謙虛，在這運氣不好的時候，只有謙虛一點，等到運氣好的時候，再說我們的歷史有兩百多萬年。所以伏羲並不是我們最老的老祖宗，只是代表我們八卦的文化，是從他開始。
現在我們把中國的地形圖放在前面，那就更妙了。當時畫八卦，是以我們中國為本位，試依艮、兌、震、巽四個卦的位置看，艮卦在西北，而我國西北高原是高山，艮卦是代表山，由艮卦一直下來，到東南是兌卦，而我國的東南，正是海洋。西南是巽卦，代表風。我自己的經歷，當年到了雲南，去洱海經過下關，這裡以風大著名，十輪大卡車經過這裡，可以關了油門，任風吹著走，雲南在西南邊睡，就有這個現象。等於現在說基隆宜蘭一帶多雨，是「金生麗水」，因為這帶有金礦，向來有金礦的地方都是多雨的，這是現象，有沒有道理，尚待研究。但是西南多風，東南多河川及海洋，東北多震雷，西北多高山，這個八卦的圖案，代表了宇宙的一切現象，平面的現象，代表了中國的地形，因為這是以中國為本位的。關於這一點，舉個現在的事例來說明，曾有一位跟我學《易》的學生，在澳洲要蓋房子，寫信來問，在澳洲用羅盤是不是和在國內一樣的用法。這是一個前所未有的新問題，因為《易經》八卦是以中國為本位，所以在五行方位上，南方為火，北方為水，而澳洲在赤道以南，現象恰恰和我們相反。一時之間，幾乎把我問倒了。所有以前《易經》方面的著作，都沒有談過這個問題，又沒有辦法去問老祖宗們，經過仔細一想，所謂「萬物一太極」，從這句話想出道理來了，告訴他把羅盤的南北向倒過來用。後來他寫信告訴我，照這個方法用，結果非常靈，這就是堪輿學的「移形換步」。譬如一張桌子，換一個位置，所形成的狀況，坐在那裡所看見的現象，就和以前不同了。
這是初步介紹「先天八卦」，亦即「伏羲八卦」圖案的大概，獲得一個基本的概念，接下來介紹「後天八卦」，亦即是「文王八卦」的方位。
後天八卦
「後天八卦」的卦，還是乾、坤、離、坎、震、艮撰、兌八個卦，可是圖案上擺的位置完全不同了。周文王的八卦，為什麼卦的方位要作這樣的擺法，這要特別注意。假使學《易經》學到需要在某一方面應用，而且用得有功效，就要特別研究後天八卦了。「先天八卦」等於是表明宇宙形成的那個大現象，「後天八卦」是說明宇宙以內的變化和運用的法則。
從前面的圖可以看到，後天八卦的位置，坎卦在北方，離卦在南方，震卦在東方，震卦對面的西方是兌卦，東南是賣卦，東北是艮卦，西南是坤卦，西北是乾卦。
說到這裡，先講一點八卦的運用，現在大家把這個後天八卦，放到左手的手指上，排的位置是這樣的：
無名指的根節上放乾卦，中指的根節上放坎卦，食指的根節放艮卦，食指的中節放震卦，食指的尖節放龔卦，中指的尖節放離卦，無名指的尖節放坤卦，無名指的中節放兌卦。
我們看了這幅手掌圖，誰能說我們不科學？能把如此一個大宇宙的法則，放在幾個手指上搬來搬去，太科學了！太科學了！帶一副儀器在身上，多麼不方便，這樣放在手心上玩，要多方便有多方便，指斷了還可在手掌心上用，真是再高明不過了！可見說八卦不科學的人，一定是不科學的人，一定沒有學好科學；真的學好了科學的人，看它都很合乎科學方法。任何一件事，都有它的道理、原因和方法，不能說自己所不懂的，就指為不科學，只是觀念不同，方式不同。古人在八卦的運用上，不用電腦，就能用這個方法算出來，多簡便，能說不科學嗎？
記住了這個手指上的後天八卦，要注意同時記住幾個數字，記憶的方法，可以用下面四句歌詞，背誦下來，更容易記住：
「一數坎兮二數坤，三震四巽數中分，五寄中宮六乾是，七兌八艮九離門。」
由這首歌謠，可見古人教育方法的高明，把如此複雜難記憶的事，寫成韻文以後，可以唱出來，不但容易學，容易熟記，尤其容易運用了。
從圖上看數字，好像很亂，其實仔細研究一下，一點也不亂，試把這個八卦圓圈，加幾條線，改成方圖：
從這個圖的位置上看，凡是相對的兩個卦加起來，都得十的和數，如果連中心的五亦計進去，則無論任何一行，橫的、直的、斜的三格總和都是十五，而兩卦相加，都合而為十。所以中國人、印度人，乃至天主教徒，行禮都是兩掌合起，就是合十。
數是科學的東西，其中的道理非常多，不要輕視它。我們即使不管八卦，以這個數字排列的現象，以這個法則來領導人事、管理人事、處理家務、駕車，乃至打西洋拳都有用處，這是運用它的道理，不是迷信。
監本《易經》
《易經》為什麼不容易看懂？因為對像、數方面沒有基本的認識，所以必須把《易經》的象（這個「像」我們不妨輕鬆點，以現代語來說它是圖案畫）認識清楚。《易經》不像別的書本，聽過了就算了。同時，講下去有一個系統，假使中間缺了一節，以後就接不上了。還有學《易經》，其中的註解，有的是不對的，不能看的，尤其宋朝朱熹注的《易經》，也許比我高明，可是他一輩子也沒有讀通，如參考他的，就完全走錯了路。而且宋朝以後的《易經》註解，多數是走物理的路線，就是用儒家的學術思想來解釋《易經》，而我們手邊的這本《易經》，過去叫作監本，就是明朝以後的國子監，近乎現代的國立大學的課本而已。這個監本是明朝那些儒家採用了朱熹的思想編的。明清以來，我們的文化講孔孟，大部分都傾向於朱熹的思想。明朝之所以捧朱熹，等於唐太宗捧道教，因為老子姓李，唐太宗也姓李。明朝的皇帝姓朱，所以也找出一個姓朱的人來捧。明朝永樂皇帝以後，硬性規定，考功名時，四書五經必定要用朱注的，所以我們幾百年來的文化思想，受這個規定的禍害很大，他們都是用儒家四書五經的思想來講《易經》的理。如果研究《易經》有興趣，學久了就會知道，《易經》的理不必偏重地太管它，但並不是不重視，因為研究幾年，懂了《易經》以後，大家都會說理。譬如對於乾卦，朱熹認為是那樣，我們亦可以認為是這樣，各有各的理，正理只有一條，歪理可有千條。而《易》的象與數，卻是科學的，沒有辦法講歪的，就非要學會它的規矩、法則，才能懂得《易經》。可是千古以來，有關《易經》的書本，都不肯把這個規矩說清楚，乃至於老師都不肯說清楚。在抗戰時期，有一位留美學科學的四川朋友，對像數很有研究，卻不肯隨便教人，所以對像數我們要特別注意。
六十四卦的來源
《易》的象、數，該如何開始學起？大家要先把八卦、六十四卦默誦熟了，不過這很困難，但是每天如果能夠抽出十分鐘到十五分鐘，坐在公共汽車上背誦，三個星期就默誦熟了。一般文章，論也好，述也好，句句有道理，還容易默誦；八卦的乾三連、坤六斷、震仰盂、艮覆碗、離中虛、坎中滿、兌上缺、巽下斷，這八個卦，是韻文，也還易默誦。至於八八六十四卦，就難了。從中國學術史上看，唐宋以前，還沒有分宮卦象次序，學《易經》，默誦《易經》，還沒有這個分宮卦象次序可資遵循，就更不容易記憶。還是到宋朝以後，才把這個次序列出來。這個次序的排列，是有一定的道理的，是由每一卦變出了八個卦，八個卦變成六十四卦，如乾卦的變：
乾為天，乾是卦名，接下來天風女後，為什麼接下來就是天風女後？是什麼道理？為這問題，我們當年吃過苦頭的，向老師提出這個問題來，老師只是說「先默誦」，只好背誦，可是到底講了些什麼東西則不知道。心裡真納悶，只好去背誦。現在可以告訴大家一個秘訣，一定背誦得來，這就是要先明理，理懂了，就容易背誦。
像這個三乾卦，從下數到上，有三爻，名三爻卦，這是先天卦的畫法，是伏羲畫的卦，亦是中國有文字的開始。這八個圖案，是中國文字的始源，亦是中國文化思想的來源。後來人類社會越發展，人事越複雜，三爻卦已經不夠用，就變成了六爻卦，如囗乾為天，便是六爻卦。現在的卜卦者所卜的卦，就是六爻卦。後天卦統統是六爻的圖案，這六爻卦是很精細的，亦是很科學的。
為什麼要用六爻？因為一直到現代的科學時代為止，宇宙間的事情、物理，沒有超過六個階段的。一切的變，只能變到第六個階段，第七個變是另外一個局面開始。以現代科學證明，物理上、化學上、電子、原子的變，都是六個階段，只有化學的變有七個階段，可是化學的第七個階段是死的，沒有用的。我們的老祖宗的頭腦真厲害，當時並沒有儀器，不知是如何發現了宇宙間一切事物，變的階段不會超過六個的大原則。到今天為止，把全世界的文化集中起來，亦沒有超過這個範圍，所以後天只用六爻變，這是我們現代的解釋。
古代的解釋，孔子在《系傳》中說六爻的道理是：「六爻之動，三極之道也。」什麼是「三極」？就是天地人三才。人文文化中是人就有男有女，亦即有陽有陰，三才有陰陽相對，三二就得六，這是孔老夫子的心得報告，幾千年來，沒有脫離他的範圍。
這些是我當年吃過苦頭得來的，現在不再帶大家去繞那些迂迴的路。從我的經驗中，找一條捷徑，使初步學《易》的人可走，使大家在很短的時間就可以懂得，至少可以把門打開了。
要注意的，畫八卦是從下面畫起，不像寫字是從上面寫起，如是既濟卦，第一爻是陽爻，第二爻是陰爻，第三爻是陽爻，第四爻是陰爻，第五爻是陽爻，第六爻是陰爻，這樣一路往上畫的。學《易經》是學哲學，亦是學科學。哲學家、科學家對每一件事都問：「為什麼？」那《易經》的卦為什麼要這樣畫？第一個道理，天下的事情發生變動，都是從下面開始變，換言之是從基層變起；第二個道理，《易經》的卦，原來只是三爻，後來變成六爻，名稱上就有了分別：下面三爻的卦為內卦，上面三爻的卦為外卦，內外兩卦連起來的。自下面開始畫卦，亦說明了宇宙事物的變，是內在開始變，如人的變，是內在的思想先變，一個公司機構出問題，必然是內部先出了問題，亦是我們中國人說的：「物必自腐，然後蟲生。」一切東西都是從內變開始，所以畫卦是由下往上，由內而外。
這些道理都知道了，再告訴大家默誦這些卦的方法，這裡可以看到一個很有趣的東西來了，這是我吃了許多苦頭以後才發現的，現在不要再讓大家吃苦頭了。如果把這個道理瞭解，在默誦時，一方面想到這個道理，一方面默誦，就容易了。
現在請看下邊這個分宮卦象圖。
乾坎艮震為陽四宮 巽離坤
分宮卦象次序 兌為陰四宮 每宮陰陽八卦
我們先看分宮卦象次序的頭八個卦：
乾為天，天風女後，天山遁，天地否，風地觀，山地剝，火地晉，火天大有。
囗先看乾卦。我們說過，《易經》是講天地間的變道。宇宙間的事物，隨時隨地，在時、空以內沒有不變的。現在，這個乾卦，第一爻開始變了，陽極陰生，一件事物到了極點，就要走下坡路了，所以中國的人生哲學，任何事物都留一點餘地，一到了極點就完了。就像袁世凱當年想做皇帝，他的第二個兒子袁克文寫一首詩勸他老子不要這樣做，袁世凱看到幾乎氣死了。詩中兩句說：「遽憐高處多風雨，莫到瓊樓最上層。」到最高層是不可以的，像爬坡一樣爬到了頂頭，一定下來。這個囗乾卦是陽極了，第一爻變了，陽極就變陰，是由內開始變，於是外卦還是乾三，內卦第一爻變作陰，就成為巽卦，巽為風，所以成為：
囗天風(女後)。
接著第二爻變了，外卦還是三乾，內卦第二爻變為艮卦，艮代表山，所以成為：
囗天山遁。
繼續變下去，外卦還是不動，內卦第三爻變為三坤卦，坤代表地，於是成為：
囗天地否。
這樣一看便次序井然，懂了這個道理，就易默誦了。
也許還有人記不清楚，或者不滿足，希望不要繼續講下去，先把綢卦、遁卦的道理說清楚：
囗天風女後，外卦乾就是代表太空，內卦巽代表風——氣流。如果學過地質學，學過地球物理學，就會發現我們的祖先越來越偉大。原來太空是無比的大，太空在數字上就是一個「0」。《易經》的數字和外國的數理學在最高處相同而且比外國好；只是在應用數學上，現代分析下來，誰好誰壞那是另一問題了。《易經》早就指出，宇宙間只有一個數——，沒有更多的。什麼是二？一加一等於二，再加一為三，再加一為四，都是用一加出來的，一才有象，一從哪裡來的？從「0」來的，「0」就代表沒有，代表本體，代表沒有數亦代表無窮數，包括了很多很多，等於一個房間，裡面一樣東西亦沒有，一個空房間，說沒有用也就一點用都沒有，可是它的價值無比，因它可以做電影院，可以做舞廳，可以做課堂，所以「0」代表沒有、代表無窮、亦代表天體——太空。太空在沒有構成宇宙以前的第一個動能，以現代名詞而言，是氣體在流動，由氣流的摩蕩，慢慢凝結，因為氣流的震盪，便發生了電力、熱力，形成了泥土，高山也起來了，於是由天風女後，然後天山遁，遁就是逃避。意思是物質形成以後，最初的功能，慢慢在退位，像一幢房子建築完成，開幕啟用的那一天，亦是這幢房於開始衰壞的一天，也就是它開始「遁」的一天。
最妙的是到了第三爻一變，外卦還是乾代表天，內卦完全變成坤卦，坤卦代表地，天地否，就是倒楣了。我們祖先的哲學可真妙啊！天地開闢了多好，西方的宗教認為上帝開闢天地，創造了萬物，又照他的樣子創造了人，這該多好！可是《易經》說，這要倒據了，並不美麗，天地否，如果沒有宇宙，亦沒有人生，大家免得煩惱，都空空洞洞的，滿好。一有了天地宇宙，便倒媚了。猶如一個窮小子，身上只有一個明天吃的饅頭，晚上睡覺一定安逸，假使袋裡忽然有了一百萬，夜裡反而失眠。
內在開始變，變到第三爻，等於我們內在思想中動一個念頭，想做一件事，一步步地思想成熟了，可以發展到外面去了，內卦影響到外卦，從內變影響到外變，外面環境亦受到影響了，於是外卦的第一爻亦開始變了，就變成為：
囗風地觀，再第五爻變了，成為：
囗山地剝，現在外卦只剩下了一點陽，所謂「碩果僅存」，陽能被一點一滴剝削完了，只剩最後一點唯一的生機，所以是剝。試看地球上，海洋的面積最大，陸地最少，高山又佔了很多面積，剝削了可供人類生存的大地。
從乾卦的本卦開始，到剝卦已經出現了六個卦了，再變下去，則產生第七個卦了，那麼這一次變，我們祖先的法則，不能再往上變了，如果再往上變，則很簡單，變成囗坤卦，陽極就是陰。如以《易經》這個道理看，人生沒有什麼道理，只不過生出來又死掉，兩個階段而已，睡覺、醒來，亦只是兩個階段而已，所以不能再變了。那麼這第七變，是另一個變法，變出的第七個卦，名為遊魂卦。老一輩年紀大的人，以文字對人家說自己活不長久了，往往用「魂遊虛墓之間」來表示，意思是說，人是活著而靈魂已經進入墳墓中了，遊魂就是這個境界。現在說乾卦的變，由一、乾為天，二、天風女後，三、天山遁，四、天地否，五、風地觀，六、山地剝，到了第七變不能再往上變了，於是改為外卦的初爻再變，即第七卦：
囗山地剝的外卦即艮卦的初爻，亦即是囗剝卦的第四爻變，又是陰極陽生，成為：
囗火地晉，晉就是進步的進。這第七個卦名為遊魂之卦，這是表示由內在的思想，變成行動，由行動影響到外在的環境，現在又是外在的環境，又壓迫自己內在的思想發生了變，遊魂就是這樣回來的。到了第八變，名歸魂卦，意思是回到本位了，內卦變成原位，於是成為：
囗火天大有。
乾宮的八個卦就這樣變的，簡單地說，分宮卦象次序的變是這樣的：一、本體卦，二、初爻變，三、第二爻變，四、第三爻變，五、第四爻變，六、第五爻變，七、第四爻變回原爻，八、內卦變回本體卦，知道了這個道理，發現原來有如此好的組織，就容易默誦了。
再舉坎卦：
坎為水，第一爻開始變，內卦成為三，兌卦為澤。
囗水澤節，第二爻再變，陽爻變為陰爻，內卦變成震卦，震為雷，於是成為：
囗水雷屯。照同樣法則依次是囗水火既濟，囗澤火革，囗雷火豐，囗地火明夷，囗地水師。只要知道了這個法則，以下艮、震、巽、離、坤、兌等六個卦都是一樣，不必我一一詳說，大家都會變，都會默誦了。
第二部分
錯綜複雜
其次要瞭解的，我們常常說某件事錯綜複雜，這錯綜複雜的語源，就是本自《易經》，《易經》的範圍太廣，真可說是「錯、綜、復、雜」。這四字的意思是指卦變而言，我們常說某人變卦，變卦是卦變的顛倒語，我們中國人說話，常常都是來自《易經》，如說：「不三不四」，為什麼不說「不五不六」或「不一不二」呢？「不三不四」這句話，又是根據《易經》來的。因為《易經》的道理，卦的第三爻和第四爻最重要，這兩爻在卦的正中間，亦是中心的位置，如果一個人不成樣子，就被形容為「不三不四」。又如「亂七八糟」，即是從遊魂卦、歸魂卦來的，中國人處處都在引用《易經》的話，只是自己不知道而已。
錯卦與綜卦是什麼意思？
卦的錯綜複雜是什麼意思？現在先說綜卦，為了使大家看八卦圖案的方便，還是舉乾卦為例來說明：
囗乾卦的第一爻變為囗女後卦，如果把這個卦倒過來看，或者平放在桌面上，站到對面來看，就成了囗(決右)卦，這就是女後卦的綜卦。綜卦是相對的，全部六十四卦，除了八個卦以外，沒有不相對的，這綜卦是象，而綜卦的理，是告訴我們萬事要客觀，因為立場不同，觀念就完全兩樣。另外有八個卦是絕對的，無論單方面看或相對地看，都是同一個樣於，這八個卦是囗乾卦，天，怎樣去看都是天，囗坤卦，地，總歸是地，亦是絕對的，坎卦是絕對的，囗離卦亦是絕對的，其他囗大過、囗小過、囗頤、囗中孚也都是絕對的，除此之外，其餘五十六卦都是相對的，這表明宇宙間事物都是相對的，這就是綜卦的道理。
錯卦，是陰陽爻錯的意思，錯卦的理是立場相同，目標一致，可是看問題的角度不同，所見也就不同了。如：
囗天風女後卦，它的第一爻是陰爻，其餘五爻都是陽爻，那麼在陰陽爻錯之後，變成了：
囗這樣第一爻是陽爻，其餘五爻是陰爻，如上面的這個卦象，它的外卦是坤，坤為地，內卦是震，震為雷，就是地雷復卦，所以天風女後卦的對錯卦，就是地雷復卦。六十四卦，每卦都有對錯的卦。因此學了《易經》以後，以《易經》的道理去看人生，一舉一動，都有相對、正反、交錯，有得意就有失意，有人讚成就有人反對，人事物理都一定是這樣的，離不開這個宇宙大原則。
以現在的觀念來解說，綜卦可以稱之為反對的或相對的，錯卦可稱之為正對的。有人說《易經》動輒有黑格爾的辯證法的思想，他說的正、反、合，就是《易經》的原則，這是亂講。現在中國人很可憐，講自己的文化，要和西方的文化比。我們這個和愛因斯坦一樣，為什麼不說愛因斯坦和我們一樣？硬要把祖父拉下來和孫子比，說祖父很像孫子，很可憐，真是豈有此理！為何要如此比呢？他們說黑格爾的正、反、合是三段論法，我告訴他們《易經》是八段論法，比起來黑格爾就顯得粗糙得很，又算得了什麼！《易經》看東西是八面玲瓏的。現在已經看了四面了，仍以囗天風女後卦為說，綜卦是囗澤天(決右)，錯卦是囗地雷復，而復卦亦應有它的綜卦，就是囗山地剝，這豈不是看了四面，所以《易經》的頭腦，一件事初到手，處理起來，四面都要注意到，不但要注意四面，還要八面玲瓏。
複雜的道理
《易經》還有一個道理——複雜，亦即等於交互卦的道理，我們都講究互助，這個互象就是《易經》的圖案，像同樣的掛勾交相掛住，就是一個「互」字。什麼是「交互」？就是六爻內部的變化，如第二囗上連到第四爻，下面掛到上面去為互，第五爻下連到第三囗，上面交至下面來為交，這是交與互的不同，每卦的縱深內在，發生了交互的變化，又產生了卦。換句話說，這是告訴我們看事情，不要看絕了，不要只看一面，一件事情正面看了，再看反面，反面看了，再把旁邊看清楚，同時旁邊亦要看反面，這樣四面都注意到了，還不算完備，因為內在還有變化，而內在的變化，又生出一個卦了。除了乾、坤兩卦外，別的卦把中心拿出來交互，又變了一種現象。這現象的本身，又有綜卦，又有錯卦，這就是八面看東西，還要加上下一共十面，所以把老祖宗拿來和黑格爾這些人比，簡直冤枉得很。
現在我們作一個結論，唐代虞世南為什麼說不學《易》不可為將相？試想我們懂了這個背誦八卦的方法與錯綜複雜的道理以後，知道這個圖案的組織如此嚴密，告訴我們，看事情要有那麼細密的頭腦，要那麼冷靜客觀才能把事情看清楚。明白了這些，虞世南不學《易》不可為將相的話，就可以明白了。
交互卦
現在談交互卦，以囗火雷噬嗑為例說明如下：
囗火雷噬嗑，如以噬嗑卦的第二爻與第三爻、第四爻卦配上去，便成為三代表山的艮卦，這就是噬嗑卦的互卦。又把噬嗑卦的第三爻，交到第四、第五爻上去，便成為三代表水的坎卦，這就是噬嗑卦的爻卦。再把噬嗑卦的爻卦三和互卦三重疊起來，便成為囗水山蹇卦，於是我們知道，噬嗑卦的交互卦就是蹇卦，以圖示之即：
至於複雜，復就和綜卦一樣，是重複的意思，雜是指彼此的相互關係，六十四卦可發展到無數的卦，每一卦牽一髮而動全身，都是彼此相互的關係。
再告訴大家一個有趣的事，這六十四卦八宮卦的最後一卦是囗雷澤歸妹，而《周易》卦序的最後一卦是囗火水未濟，這就告訴我們，自宇宙開始，人生最後永遠是未濟，有始無終，沒有結論，所以學了《易經》，沒有人能下一個結論的。歷史沒有結論，人生沒有結論，宇宙亦沒有結論，把握到了這個哲學，研究《易經》的道理就出來了。
周易六十四卦的排列，並不是照八宮卦象的次序。它的排列次序，是周文王研究《易經》所整理出來的一個學術思想系統，後人把它編成了一個韻文的歌，叫做《上下經卦名次序歌》，幫助我們便於記憶。我們要懂《易經》且知道運用，上知天文，下知地理，萬事萬物都能未卜先知。上面所講八宮卦的次序要背誦得滾瓜爛熟，很要緊的，因為《易經》的用處都在那裡。對初學的人背誦這些，自然很吃力，但是要學《易經》沒有辦法不背誦的。
六十四卦的方圓圖
接下來第二個階段更加吃力，就是六十四卦方圓兩圖的研究，這是很妙的東西，我們當年學這兩個圖，沒有人告訴我們，辛苦得很可憐，在這裡我坦然地告訴大家，就很容易學了，下頁有個伏羲先天卦的方圓圈，很重要。
這個方圓圖，圓圖是管宇宙的時間，代表宇宙的運行法則，亦可說代表太陽系統時間運行的法則或原理，圓圖中的方國管空間，代表方位方向，這就是前人的秘訣了。
方圖
先說方圖，右邊第一行最下為囗乾卦，我們由下向上看，為什麼先從下看？八卦的卦爻是自下向上畫的，所以這方圖亦是自下向上看，因此，乾卦上邊的第二卦是皇天澤履，第三卦是囗天火同人，第四卦是囗天雷無妄，第五卦是囗天風女後，第六卦是囗天水訟，第七卦是囗天山遁，第八卦是囗天地否。這是舉一個例子，如果不是為省時間，我就一行一行、一卦一卦講下去了，現在只是告訴大家一個方法。
前面曾經說過先天卦的數字，是乾一、兌二、離三、震四、龔五、坎六、艮七、坤八。那麼我們從方圖的第一行由下往上看，全部八個卦，每卦的上卦，亦即是外卦，都是天亦即乾卦，而每卦的下卦，亦即是內卦，都是依照先天卦的次序乾、兌、離、震、巽、坎、民、坤配合的，所以成了乾、履、同人、無妄、女後、訟、遁、否等八個重卦。
我們再從乾卦起，從右向左看橫列的卦，重卦的次序是乾、(決右)、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰等八個卦，再仔細分析這八個重卦的內外卦，又可以發現，內卦都是乾卦，而外卦從右到左，則是乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤，又是先天卦的次序。
如果以數字來代表，直行的乾是1、1 履為1、2 同人1、3 無妄1、4 女後1、5 訟1、6 遁1、7 否1、8。橫列乾1、1 (決右)2、1 大有3、1 大壯4、1 小畜5、1 需6、1 大畜7、1 泰8、1。以圖示之如下：
六十四卦方圖數字圖
這個六十四卦的方圖，變化無窮。應瞭解這個圖。以前的讀書人學了八卦，就能未卜先知，做事遇到困擾，如有人被重兵包圍了，在沒有辦法的時候，就用這個方圖來算卦，找到最有利的方位，安全地衝出重圍。像這一類的故事，歷史上很多，只是大家不肯講出理由在哪裡來。例如在目前所處的房間內，亦可以劃分成六十四卦，而算出在某一時間，自己處在某一方位最有利。每個地方，都有一個太極，乃至一個錄音機、一本書，都有一個太極。如這本書，從什麼時候、什麼部位壞起，都可以知道。這只是依據一個數字，一種現象的道理，加上時間與空間的因素，就可求出答案來。因此中國古代文化的未卜先知，能知道未來的事情，只是一種非常精密的計算方法，但是如要算得正確，還是要靠人的。
這個方圖的數字，則是這樣一縱一橫，慢慢向上走的，構成如此錯綜複雜的關係。可是亦同時告訴我們，宇宙間的萬事萬物，看來是非常複雜，但懂了《易經》以後，從《易經》的觀點，任何亂七八糟的事物，都有它的法則。換句話說，懂了《易經》原理以後，去待人，去做事，遇到最複雜的問題，也不會看成複雜了，而是能找得到它的關鍵，在關鍵上輕輕一點，問題就解決了。不懂這個原理，越做就越糊塗，就像這方圓圈一樣，覺得很亂。
圓圖
圍繞在這個方圖外的圓圖，亦是六十四卦，要從哪裡開始看起？這更麻煩了，等於我們的羅盤，到處都是八卦，不知道上面有些什麼名堂。其實這也是一個法則問題，圓圈是代表時間，和代表空間的方圖配起來，某一空間在某一時間會起作用。譬如一家工廠，一天出品一萬隻杯子，其中的某一隻賣到某一地方，在某一天剛好斟茶給某一來訪的元首喝，那麼這只杯子很神氣，而另外的杯子，賣到另外的地方，也許用來放髒的東西了。這個「說不定」的當中，實際有固定的法則，就在這方圓圖中轉。
那麼這個圓圈的六十四卦，是用什麼方法排列起來的呢？我們看圓圖上面頂端左邊的第一個卦是囗乾卦，再看最下面右邊第一個卦是囗坤卦，在這乾、坤之間有一條線，代表夜間天空中的銀河，亦代表地球南極、北極的磁場，然後再來排列圓圖。首先用方圖最下面的第一橫列的乾、夫、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰等八個卦，依次序放到圓圈的頂端，左邊開始，順原次序向左排列。第二步，又將第二橫列的履、兌、睽、歸妹、中乳節、損、臨等八個卦的履卦緊接在泰卦之後，依原次序排列下去，然後將第三、第四橫列的每個卦，都照這個方法排列，最後復卦緊靠了中線下端的左邊為止，這是第一步驟，排列成了左邊的半個圓圈。
然後第二個步驟，排列右邊半個圓圈，排列的次序又不同了，是怎樣地排列呢？現在不是從第五橫列開始，而從第八橫列排起，將否、革、晉、豫、觀、比、剝、坤等八個卦，以逆次序接在復卦的後面，亦就是仍以反鐘面的方向，排成復、坤、剝、比、觀、豫、晉、革、否的次序。但要特別注意的，如果是畫卦，還是要內卦畫在內圈，外卦畫在外圈，切不可錯。第八橫列排好以後，再用第七橫列，照第八橫列的排法排下去，以謙卦接在否卦的後面，成否、謙、艮、蹇、漸、小過、旅、鹹、遁的反鐘面次序，第六橫列、第五橫列，都是這樣，最後第五橫列的女後卦，剛剛又接到了最起始的乾卦，就完成了這個圓圖的排列。以前的教師，都不肯把這方法說出來，或者他們自己也不知道，可是學的人，苦頭卻吃大了。現在告訴大家，就一目瞭然，懂了這個法則，將來除了用電視或電腦以外，對於宇宙萬象，都可運用這種《易經》的法則，而過去教《易經》的那種教法，會使人困在裡面一生也出不來，有的人學《易經》學得真好，可是不知道運用。
我們在學《易經》以前，先要把這幾個東西弄好，然後再開始講理論方面的，所以我們暫不研究這些道理。
京房十六卦變
現在講卦的變化方法，這方法用之於卜卦，人事的預知，最早是在漢朝的京焦易，由焦贛傳給京房這一系統，後來演變成各家的卜法，而京焦易這一系統，也是來自孔子。孔子著作《周易》的《系傳》等十翼以外，又傳《易經》與商翟，《史記》載商霍為魯人，但四川人說他是川人，所以四川人有「易學在川」的口號。孔子死後，子夏講學河西，亦講《易經》，當時一般同學們，認為他沒有得夫子之道，所謂易理還可以，用的方面則不知道，所以不贊同他講，而子夏還是照講不誤，就有同學問他次日的晴雨，子夏說晴，而結果和現代的氣象台一樣，偏偏下雨，所以《易》的傳人還是商霍。歷史上記載，他四十歲還沒有兒子，商霍母親很難過，就去問孔子，孔子叫她不要難過，告訴她商霍在四十歲以後，會有三個好兒子，結果一切都如孔子所說，所以孔子所傳《易經》的用，自商霍這個系統，一直下來，到了漢朝，就演變成京房的系統。不過京房還不如孔子當時的高明，現在介紹京房的易變之例，京房的易變名十六卦變，後人把他歸納起來成為四句話：
「自初至五不動復，下飛四往伏用飛，上飛下飛復本體，便是十六變卦例。」現在以乾卦為例說明：
乾卦，第一爻變為天風女後囗，第二爻再變為天山遁囗，第三爻再變為天地否囗，第四爻再變為風地觀囗，第五爻再變為山地剝囗，第六爻不能變了，如再變成為坤卦就變完了，所以第六爻不變，因之第六爻在用的方面是不動的，這不動的第六爻，便成為宗廟，在京房易的法則之下，第六爻為宗廟，這是比擬為古代宗法社會的祖宗的宗廟，是最高的來源，不能動的。假使用之於堪輿看風水，這就難了，一般都知道，左青龍，右白虎，前朱雀，後玄武，一定很容易，但事實並不那麼簡單，要看風水的原始祖宗在哪裡，就是把風水看成一條龍，要看山勢地勢的來源，有所謂始祖、高祖、曾祖，然後才成為這一個地方。而卦變中宗廟的道理亦是如此，所以變到五爻，第六爻不變。在《周易》八宮卦裡，山地剝之後為火地晉囗，這個火地晉，就是第四爻，亦即外卦的第一爻又變了，這種變卦的現象，我們也曾經說過，一般人稱為遊魂卦，而在京房易中，這一爻的動，叫作「下飛」，這樣一介紹大家就清楚了，如果不加說明，從書上看，這個「下飛」問題就搞不通，什麼上飛下飛的，從哪裡飛往哪裡，無法懂得。所謂下飛，實際上是上飛，從下往上飛，上飛是從上往下飛。看《易經》方面的古書，各家有各家的術語，讀起來就往往被這些術語擋住了，通不過去。如下飛，在想像中一定是飛初爻，怎麼跑到四爻上來了？「下飛四往」第四爻動，就變成火地晉。在這種地方就要看孔子的易理，像《系傳》上孔子所說的：「易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。」（《易·系傳》下第八章）《易經》這本書是我們人生中隨時隨地用得到，不可以遠離的書，但是這個法則變動得很大，如以呆板的頭腦認定一個固定的法則去學，那就不易懂了。易是活的，儘管懂了它的這些法則，可不要被這些法則拘束住。今日學了京房易，也不一定非學京房易的辦法不可，他京房可以創造，同樣自己也可以創造，卜卦如此，即領導方面，做人方面，等等，亦是如此。「為道也屢遷」，要曉得變，不會變沒有用，智慧是非常靈活的，《易經》的法則在應用上是「變動不居」的，沒有呆板的停留在某處。如卜卦有一動，這個動態如何變化，需要研判，需要瞭解，做人做事，一開頭知道了前因，也就知道了後果，人事社會的法則也永遠不會停留的。「周流六虛」，六虛就是六爻，就是六位，東、南、西、北、上、下。人事一切變動，與時間、空間都有關係的，所以「上下無常」沒有固定的，剛柔亦是互相變易的，不可看作是固定非如此不可，唯有知道怎樣變，才算是知道了《易經》，也才會用《易經》。
從《系傳》看京氏十六卦變
京房的卦變，我們也可以從《系傳》中看出一些端倪，現在我們摘要說明如下：「其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母，初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。」（《易·系傳》下第八章）這和京房易的變卦有非常重要的關係，一出一入，有非常固定的法度，雖然在變，可是在變的當中，還有不變的法度。外變、內變，使人知道懼怕，人生都是在小心謹慎中。每種宗教哲學，看人生，看世界，一點一滴都要小心，天天在憂患中，天天在恐懼中，為什麼有許多事情，不動則已，一動便會招來痛苦與憂愁？當你懂得了《易經》就可以知道是怎麼一回事了，就像一個宗教家。「無有師保」，誰也保不了你，「如臨父母」，只有自己保佑自己，隨時戰戰兢兢，知道時、空每樣都在變，所以一切事隨時隨地要有宗教家的精神，像在上帝、菩薩面前一樣嚴肅地警惕自己。《易經》的哲學沒有迷信，可是有宗教家絕對嚴肅的精神。如何未卜先知？甚至不需要卜卦，對於前因後果，都瞭然於心呢？「初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。」我們一開始率爾讀這些《易經》上的辭句。——由文王、周公、孔子他們研究過的結論，所告訴我們的辭句，先要瞭解這些辭句的意義，然後再進一步地推理，去明白它的意向與方位、方法，知道一切都是在不斷變易之中，而一切的變易，並非亂動亂變，而是循了一種固定的法則而變的。如何去找到這一固定的法則，還是要靠各人自己智慧的成就；成就了這種智慧的人，就可以得到未卜先知的道理，因為道是不虛行的。
說到京房易的變例，我們提出這段《系辭》下傳第八章，來說明變例並不是隨便任意來變的。
繼續談到卦變，下飛四爻，變成火地晉遊魂卦後，跟著八宮卦的變法，第八變就來了，是內卦三爻全部都變，而成為火天大有囗卦，但京房十六卦變的變法不是這樣的，是到了遊魂卦以後，下飛三爻變，成了火山旅囗，這名為外在卦，剛才提出孔子在《系傳》中所說的「外內使知懼」，就是這個外在。至於外在的道理，如做一事業，隨時都在戰戰兢兢，在成敗之間，有時候內部起問題而發生變化，有時是外面起問題而發生變化。下飛第三爻是外在卦，然後再下飛第二爻，成為火風鼎囗，這個卦為內在卦，下飛初爻再變，亦成了八宮卦變的歸魂卦，為火天大有囗，這是第一次的變，實際上也是第二次變，因為八宮本身有一個變法，那不去管它。現在是八宮卦變到遊魂，然後到外在、到內在、到歸魂，這是乾卦變到這裡為止，以後見到這些卦，就知道是由乾卦來的。在這以後還要變，為什麼還要變？因為還沒有返本還原，所以還在變，要向回轉來的路上走，回轉來的變，「不變上飛（第二爻）為絕命」是絕命卦，例如卜到乾卦，剛剛二爻在動和五爻在動，於是乾卦一變變成了離卦，是絕命卦，假使問一件事，這是很危險了。乾卦本身不錯、可是內外要大變動，這個變動可使失敗到底，如果說卦上說了要失敗到底，就此聽任不管了，這就不是學《易經》的人。前面引敘《系辭》下傳第八章，孔子說了「道不虛行」，還是要靠人，所以不要走上迷信的路。《易經》告訴我們，得意到極點，失敗到極點，並不是絕對沒有路，看自己的智慧如何走，絕命卦只是一個警戒性。我們再回轉來看乾卦的二囗和五爻是好的，並沒有錯，還有救，再上去第三爻變為火雷噬嗑卦囗，名為血脈卦，也等於後世卜卦人所說的，「後代子孫血脈留傳，衍變綿續」，以京房易的卦變例子來說，這是乾卦的血脈流傳；再上去第四囗變，為山雷頤卦囗，名為肌肉卦，再上去第五爻變，為風雷益卦囗，名為骸骨卦，再下飛又是第四爻開始變，為天雷無妄囗，名為棺槨卦。再下飛第三爻變，為天火同人囗，名為墓庫卦，後世算命的所謂「墓庫運」等名詞，都是由這裡來的。再下飛第二爻變，為乾卦，還原，一共有十六變，叫作飛復。一飛一復，所謂飛，就如撥電話一樣跳了，就是告訴人事有突變的現象。
現在把乾卦十六變的卦名依次記在這裡：
乾、女後、遁、否、觀、剝、晉（遊魂）、旅（外卦）、鼎（內卦）、大有（歸魂）、離（絕命）、噬嗑（血脈）、頤（肌肉）、益（骸骨）、無妄（棺槨）、同人（墓庫）、乾（還原）。
其他坎、艮、震、巽、離、坤、兌等十六卦變，也都同乾卦一樣。
京房卦變與人生
這種十六變卦，又說明了一個道理，由遊魂、外在、內在，到歸魂告一個階段，也就是說明了人生的程序。如以乾卦比人生，十歲到二十歲為天風女後很好，二十歲到三十歲為天山遁，事業一帆風順，年齡步入中年，三十到四十歲為天地否，差不多了，眼睛快老花了，快腰酸背痛了，四十到五十歲更變了，到了六十歲則是山地剝了，六十以後遊魂之卦，靠後天打坐、練太極、瑜伽術、吃補藥等等培養，到底不是本命的力量。遊魂卦弄不好，就火天大有，進入歸魂，如果搞得好，中間還可以變外卦內卦。所以人生到了這個時候，要曉得外在、內在的因素，如果還不能自知，而認為自己尚在天風女後卦的階段，還想張揚得意，什麼事都幹的話，說不定一下子就到墓庫去了，最後回到本體，就進入宗廟，到飼堂裡放木頭牌子（靈位牌）了。或者走得不好，就絕命來了，雖然絕命了，但這裡又看到中國的人生哲學，人到絕命完了，但後面的還有流傳下去，有血脈、肌肉、骸骨流傳下去，最後返本還原。這是非常有趣的，也非常清楚地說明了人生哲學，所以中國文化的人生哲學，對於生死並沒有看得很嚴重。於是中國人產生了老師傳徒弟的制度，過去一個老師找到了好徒弟，把所有本領學問都教給徒弟，然後老師自己很高興，認為這個徒弟就是將來的自己，徒弟的成功，也是自己的成功。西方文化可沒有這種精神，這種血脈子孫的觀念，就是中國文化的精神長存不死。
京房卦變的用法
以上已介紹了京房的十六卦變，至於如何用呢？其大要是這樣的：「占者遇：變入本宮卦者，災福應十分。外戒卦：吉凶從外來。內戒卦：禍福從內起。骸骨卦：生則贏瘦，死不葬埋。棺槨卦：病必死亡。血脈卦：主血疾漏下。絕命卦：事多反覆，為人孤獨，不諧於俗。遊魂、肌肉卦：精神恍惚，如夢如癡。歸魂、家墓卦：墳墓吉，而無事可成也。」
這是京房易十六變卦的用法。我很誠懇地說，我是不喜歡這一套的，雖然研究，雖然懂，可是一生也不用它。我相信人類智慧的神靈是不靠這些外力的，我反對大家去用，再三再四提醒大家，不要迷信，迷信沒有意思。經常有人問起，順便介紹一下京房易判斷的大原則，不過要用的時候，大家不要這麼呆板，譬如第一句話裡的「占者」就是指卜卦的人，遇到變卦，卜卦一定有變卦，除非六爻不動，安定的卦用本卦的卦辭來判斷。
第一個變卦入本宮的，災與禍應十分，就是十六變卦，最後動爻一變還是乾，就進入本宮卦，如果壞是十分的壞，好也十分好。
外戒卦則不同，要看動爻的關係，吉凶是從外來的，譬如卜問房子，如是外戒卦好，這好是外來的，意想不到的；壞的話，說不定一架飛機掉下來，把整個房子壓垮，不是本身的問題。
內戒卦碰到禍福從內起，從本身起來的，或自己家裡，或公司內部發生問題。
骸骨卦是對人的看法，生來瘦，瘦得過分，有病的瘦，叫作贏瘦。死不葬埋，死了連一塊地都佔不到，死無葬身之地。
卜到棺槨卦，如果是生病問卦，得到這個卦，就不要考慮痊癒的問題了。
血脈卦，若生病就要開刀，或者外傷，或者要見血等。
絕命卦，做事情反反覆覆，很難滿意，如果看人的命運，一生都是孤獨的，而與別人合不來。
如果是遊魂卦或者肌肉卦，對於人而言，一輩子頭腦昏潰，精神恍惚，如夢如癡。
假使卜到歸魂卦或家墓卦，除了安葬是好以外，其它免談，都是不好的，人算命如走到墓庫運了，還有什麼好說的！
這是京房卜卦的看法，與其他各家不同，凡是從京房演變出來的，我素來都喜歡、都研究，但從來不用它，所謂「善於易者不卜」，我雖對於《易》的研究不怎麼高深，但是我個人不喜歡依靠這些。
先知——邵康節的毛病
這十六變，先記住，以後看古書，讀到這些問題就不會受罪了，現在介紹出來，好像蠻容易的，但自己去摸出來時，很受罪、很討厭。而且古人研究《易經》有一個毛病，大家都不肯明白說清楚，也許和我們現代的人一樣，研究了很久，明白了以後，覺得自己苦了好幾年，不願意讓別人一下子就會，把所瞭解的當成秘訣，不告訴人，每個人留一手，留到後來，就糟了。或者故意新創一個名稱，換一個花樣，使人不懂，跟著他轉，說不定白轉多少年下去，也沒有結果。就如大家崇敬的邵康節先生，我經常罵他是騙人的。他算歷史命運，算得真準，可是怎麼樣算法？這方法找不到，他把這個鑰匙藏起來，不告訴人，如果把這鑰匙一開，就沒有什麼了不起。可是話說回來，他也真值得尊敬，他可以把孔子以後古人們的各種法則融匯在一起，構成一套完整的法則，的確是了不起的。可是我常常說我對《易經》僅只玩玩，不願深入，我怕深入了成為邵康節。他五十九歲就死了，而且一年到頭都生病，風一吹就垮，夏天外出，車子外面還要張掛布慢，還要戴帽子，一年四季要天氣好才敢出門，因為用腦過度了。歷史上他的傳記列為高士，皇帝再三請他出來當宰相，他說：「何必出來做官，現在天下太平，有好皇帝、好領袖、好宰相，像這樣的時代，不需要我出來。」所以我說充其量學到邵康節那樣，能未卜先知，又如何呢？所以我不幹，大家要注意，真通《易》的不需要這樣幹。一般人學佛，學自在，觀自在，學道的如莊子說逍遙，既不逍遙又不自在的事，我才不幹。人生就是求逍遙自在，身體健康很舒服，活著就痛痛快快、健健康康，要走就乾脆，不拖累兒女朋友，也不拖累自己。像邵康節那種生活多苦，傳記上看到那麼清高，但在我看來他卻很苦，可是在歷史上一般懂《易經》的人，能未卜先知的都不健康。《易經》要學通，智慧頭腦要爽朗，如不爽朗被國進去，就變成蝸牛了。
五行思想的起源
《易經·系傳》中說到「剛柔相推而生變化」，我們先要認識另一個東西，才能對這句話有更深入一層的認識與瞭解。以《易經》來說，站在中國學術發展史的立場看，五行和《易經》根本沒有關係。可是現在要瞭解《易經》的法則，在占卜方面，則有其密切的關係。占卜等數術方面的體系，就是用八卦、五行、於支配合起來，去做推算。我們手上的《易經》，在所謂秦始皇燒書的時候，和醫藥方面有關的書沒有被燒掉。根據歷史上的記載，《易經》被認為是卜卦的書，和廟裡求籤的籤詩一樣，無關宏旨，所以沒有被燒，因此五經的流傳，古本面貌保留的最多，內容也以《易經》最為可靠。但在這一本書裡面，並沒有提到五行，只有在《尚書》——《書經》的《洪範篇》中，稍稍提到一下，但也並不一定如後世那樣說法，這始終是一個大問題。
近代以來，一般懷疑中國文化的學者，認為五行是漢朝、至少是秦漢以後人所假托，這是研究中國文化發展史的立場的一種看法。其實五行和陰陽的關係，我們看到戰國時代一位歷史上有名的學者陰陽家騶衍，這個人學問非常好，在當時他比孟子以及諸子百家的威風都大得多，試看孟子到齊國去見梁惠王的情形，真是可憐得很。「王曰：叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」梁惠王對孟子那股神氣，一點也看不起孟子，開口就說：「老頭！你來找我幹嗎？」就是這個味道。可是鄒行一到齊國或其他國家，場面便大不相同了，國家的大員，乃至國君，無不親自招待，等於現在國際知名的大科學家，到了任何一個國家，都受到盛大的歡迎一樣。我們讀《史記》，讀到這些地方，要特別注意，不要被騙了。後人寫歷史，往往沒有把這些重點強調出來，只照寫歷史，這就發生了錯覺。歷史記載都有年代，一查就知道了，騶衍每到一個國家都大受歡迎，而且帶了一大群人。孔子周遊列國也帶了一大群學生，可是有時連便飯都弄不到吃，而騶衍每到一個國家則是吃不完的宴會，可見他在當時的影響有多大。鄒行是道家、陰陽家，他到底在各國講了些什麼？我們不知道，因為歷史上找不出證據。但是他留下了一點東西，他當時就說天下有九洲，中國是九洲的一洲為神洲。他這個說法是怎麼來的？絕不可能坐飛機環繞地球一周看見的。現在我們才知道地球有八大洲，而他當時就知道了，所以他的思想學說，當時震動了各國，以科學的理論，指導了政治的原則。我們假使看思想史的發展，這些地方不要忽略了。但是在當時歷史上，也找不出講五行的資料。再退回來看，近年發現的甲骨文上，也沒有五行的名詞。
在我個人的看法，《易經》的文化，是中國文化上古時代中原文化的發展，是山西、河南這一帶的文化。在上古時代，文字、語言還沒有統一，不像秦漢以後的國家，當時每一地區、每一民族，有他自己的文化。如長江以南，楚國有楚國的文化，孔子的文化，繼承了魯國文化的系統；道家文化是繼承了齊國文化的系統。那麼陰陽五行的文化，可以說比《易經》的文化，亦即中原文化還要更古老一點，可能是黃河下游，北京、河北這一帶的文化，如黃帝、伏蠢這一時代的文化一樣。所以研究上古的文化思想史，是一個很大很艱難的工作。幾千年來，歷代學者作了那麼多分類的努力，乃至現代也有人研究了半輩子，還是搞不清楚。這是我個人的看法，這看法也不一定對，僅供作參考而已。假使沒有弄清楚這個觀念，而把中國上古傳統文化亂扯一陣，那就牽涉太大了。
什麼是五行？
五行的文化，所謂五行，就是金、木、水、火、土。現在研究它第一個要注意的，假使算命先生算命，把行認為是走路，那就絕對錯了。我們翻《易經》，乾卦的「天行健」這句話，這個「行」是代表運動的意思，就是「動能」，宇宙間物質最大的互相關係，就在這個動能。這個「動能」有五種，以金、木、水、火、土作代表。也和卦一樣，是種傳統符號，不要看得太嚴重了。所謂「金」並不是黃金，「水」亦並不是和杯中喝的水一樣，千萬不要看成了五行就是五種物質。上古文化的五行：金、木、水、火、土，就是現代的地球文化，地球外面的五星，對我們的關係很大，現在先解釋這五個字。
金，凡是堅固、凝固的都是金，上古時不是現代的科學分類，當時對於物質世界中有堅固性能的，以金字作代表。
木，代表了樹木，代表了草，代表了生命中生的功能和根源。草木被砍掉以後，只要留根，第二年又生長起來。白居易的詩：「離離原上草，一歲一枯榮，野火燒不盡，春風吹又生。」這就是木的功能，生長力特別大也特別快，木就代表了生發的生命功能。
水，代表了流動性，周流不息的作用。
火，代表了熱能。
土，代表了地球的本身。
所以稱它們為五行，是因為這五種東西，互相在變化，這個物質世界的這五種物理，互相在影響，變化得很厲害，這種變化，名叫生、克。
五行的生剋
說到生、克，我們研究《易經》，都知道綜卦。綜卦就是告訴我們世界上的事物，都有正反兩個力量：有生，有克。生剋是陰陽方面的說法，在學術思想上，則為禍福相倚，正與反，是與非，成與敗，利與害，善與惡，一切都是相對的，互相生剋。如姜太公流傳下來的道家經典《陰符經》裡面說「恩生於害」這句話，舉例來說，像父親打兒子，兒子挨打很痛，這是「害」，但目的在把孩子教育成人，這就是「恩生於害」。領導人對部下亦是如此。這句話的意義很深。中國鄉下人有句老話，送人一斗米是恩人，送人一擔米是仇人。幫朋友的忙，正在他困難中救濟一下，他永遠感激，但幫助太多了，他永不滿足。往往對好朋友，自己付出了很大的恩惠，而結果反對自己的，正是那些得過你的恩惠的人，所以做領導的人，對這點特別要注意。一個人的失敗，往往失敗在最信任、最親近的人身上。歷史上這種例子很多。這種人並不一定是存心害對他有恩的人，像拿破侖在兩個人的心目中，被認為他不配當英雄，一是他自己的太太，一個是他的一個老朋友，因為太親近，相處太久了，就有不同的觀念，在不知不覺中，會做出一些有害的事來。這都是恩與害，往往互為因果的關係，所以「恩生於害」這句話很重要。而它的原理，亦即來自生剋的法則，生人者也克人，恩與害，兩個對立相存，沒有絕對的一方。現在青年人談戀愛也知道，愛得愈深，恨得也愈深，這也就是「恩生於害」的原理，也是生剋的法則。關於五行的生剋道理，可以用下面這兩個圖案來表現：
A圖的箭頭是表示相生的，就是依時針的方向順序，依次而生，成為木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。
B圖上的箭頭是表示相剋的，五行的位置，和第一圖相同，箭頭所指的方向，也是順時針方向，所不同的，相生圖的箭頭，是指向緊靠自己的鄰居，而相剋圖的箭頭，是跳了一個位置，指向隔鄰的位置上，於是成了木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。
五行的方位
上面的兩個圓圈，只是便於說明五行相互生剋的關係，而五行所處的方位，並不如上圖，而是像下面的五行方位圖：
火
木 土 全
水
上面這個五行方位圖（必須要記住的），為東方木（請特別注意，圖中的方位，是以《易經》的方位為準，不是現代畫地圖的方位），西方金，北方水，南方火，中央土，這個方位非常有道理。我們在明朝時也開礦，當時並沒有地質學，怎麼知道何處有礦，固然有的是當地的居民發現的，但大多數是靠八卦五行的道理，來判斷五行的中心。西方金，在西藏，越到西方，藏金越多。東方木，植物易生發，早受陽光熱能。南方火，氣候炎熱。北方水，冰雪最多。初看好像五行方位很亂，再作仔細觀察，不能說它沒有理由，古人是怎樣發現這個法則的呢？以金為例：
金生水，在《千字文》——這篇文字很妙，以一千個不同的字，寫成了這篇文章，把天文、地理、物理、政治等等，都容納進去了，幼年讀來好像無所謂，實在是一篇很偉大的著作，其中有一句「金生麗水」，這個麗水不是浙江的麗水縣。麗水是形容水多，凡是藏金的地方，一定是雨帶地區。我初到台灣時，看見有金銅礦務局，問起產金的地方在金山、瑞芳一帶，我說那裡的雨量一定很多，果然基隆、金山、瑞芳一帶常下雨，這就是「金生麗水」，藏金的地方雨水多。
金克木，當然砍木頭要用鐵器，或用鋸子去鋸，這還不足為奇。在古代，假如門口有一棵大樹，認為風水不好，而又覺得砍伐麻煩，不如讓它自己枯死，就用一枚大鐵釘，打到樹的中心，這棵樹很快就枯萎了，這就是金克木的現象。
另外一個哲學的道理，例如金生水，在古代就說：「水者金之子。」水是金的兒子，於是水生木，木是水的兒子，木生火，火是木之子，火生土，土是火之子，土生金，金又是土之子。
克則是隔代相剋。從前有一個笑話，一個祖父打孫子，可是他的兒子看到了，便打自己耳光，這位打孫子的祖父問兒子為啥自打耳光，他兒子說：「你可以打我的兒子，我怎麼不可以打你的兒子？」這也近於五行相剋，事實也是如此。所謂隔代相剋，逢三必變，這是一個法則。在生剋之中，恩生於害，害又生恩。以軍事哲學來說，一次大戰之後，可以促進人類文明的進步，所以有時覺得戰爭並沒有什麼可怕，等於理髮，頭髮長了，剃剃就漂亮。有許多講軍事哲學的朋友，就以這種五行生剋的法則來講，也言之成理。物理的法則亦然，須到了一個時候，必要清理一下，才能創造出更新的事物，這是宇宙的法則。五行的方位，對我們研究物理關係很大，大家一定要記住。
第三部分
天干與五行
五行之外，還要加上干支，要學《易經》的卜筮，沒有什麼秘訣，不外是五行卜筮，重點在五行，不是在八卦。真用卦來斷事情，又是另外一個體系，所以嚴格說來，五行和八卦兩種體系是分開的。但幾千年來，大家都把它混合在一起。
現在介紹的是天干文化，天干文化也很古老。我們研究《易經》發展史、中國文化發展史，知道天干文化也比《周易》古老得多。天干地支，我們現在可以從甲骨文裡找出來，可見這個文化的來源很早。中國人發展最早的是天文，發展到最高級的時候，就歸納起來用十個符號作代表，這十個符號就名天干，亦作「天斡」，不過「天干」是漢以後用的名詞，其實應該用「天斡」才對，不必用「天干」這個詞。天干就是五行的法則，意思是說：「在這個太陽系中，地球和外面的星球，彼此干擾的作用。」以現在的地球物理學來說，說是地球和各個星球的放射功能，彼此吸收互相發生作用。例如太陽能的放射，對我們地球人類的干擾很大，尤其學通訊、電子、太空學方面的人都很清楚，而我們中國老早就瞭解，對於這種天體的運動、物理世界的運動，用木、火、土、金、水來代表，說明相生相剋的道理。但人類文化進步了，這個五行的生剋法則不夠用，因此我們的祖先，發現了五行的雙重作用，天體在物理世界中，又用了十個字的符號，為甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，並編定圖案如下：
天干五行配
看到上頁的圖案，和前面五行的方位圖案配合起來，就可以知道，東方甲乙木，南方丙丁火，西方庚辛金，北方壬癸水，中央戊己土。
這裡要問，東方或木，都是一個方位或一個動能，為什麼要用甲和乙兩個符號來代表？這中間又有另一個法則，這套法則在中國的算命卜卦上很用得到。假使為了算命而學算命，我不贊成。但我發現，中國算命卜卦的這套法則，裡面包涵了很大的科學和哲學的道理，可惜因為古代的政治思想，不願意發展科學，所以這一套很好的法則，只好向算命卜卦這一方面發展。不過好在有江湖算命卜卦的人，能夠把這一套法則保留下來，從另一角度看，他們也的確很偉大。所以有人說到算命卜卦是迷信，我就問他們懂不懂，而他們卻不懂，對於自己所不懂的東西，隨便加一個罪名，指其為「迷信」、為「騙人的」，這是多可怕的武斷。這一套法則流傳了幾千年，而真正研究它的，都是第一流聰明人，試想想四千年來第一流聰明的人，都在研究它，即算它能騙得了人，也有它騙人的道理。我們要批評它，不妨先研究它騙的方法，等研究過了，再說它是迷信，這時才可以作結論。自己並沒有研究過，還不懂它，就說它是騙人的迷信，這才是真正的迷信——迷信自己的狂妄。可惜現在沒有人重視它，沒有大量的投資，沒有充分的實驗設備和場所。否則的話，如果加以實驗，可以發現這項法則會有很多科學的道理，譬如說飛機，早在戰國時候就有飛機，不過是不坐人的無人飛機，用木料製造。晉朝時候也有人製造成一個鳥，放出去以後，不需人控制，會在空中飛翔，到一定的時間，又會在原地降落，這在歷史上都有證據的。就是現在還保存的中國樂器和一些器皿，如銅壺滴漏等等，都是依據這套法則發明製造的，而當時並沒有現代的科學公式，只是當時沒有用這套法則向科學這方面發展。為什麼中國古代沒有用這套法則作科學的發展？這也有它的道理，因為物質文明愈發達，人的慾望就愈高，人的慾望愈高，社會就愈亂，這是中國的人文思想。
天干的陰陽
但是這一套法則，是來自科學的，如東方木，又為什麼用甲、乙兩個字來代表？而成為甲木和乙木呢？甲木是代表生長的原素，乙木是成形了的代表，換言之甲木是代表生發的物理，乙木是代表成形的物質。丙與丁亦是如此，丙是代表火的原素，丁是代表成形的火。戊己、庚辛、壬癸都是如此。而這中間又分陰陽，如甲木為陽木，乙木為陰木，丙為陽火，丁為陰火，庚為陽金，辛為陰金，壬為陽水，癸為陰水，戊為陽土，己為陰土。如中國醫學，在《內經》上女人的第一次月經來，我國古代認為直接說出女人的隱秘很不禮貌，所以說「女子十四而天癸至」。為什麼不說「天壬」至？因為月經是成形了的水，同時女子屬陰，所以稱為「天癸」。如果把這套東西融會貫通起來，就可以發現它並不是迷信，而是科學，至少是古代的中國科學，而且這種科學在人類的文化中，還維持了這許多年。
說到天癸，便涉及到中醫了，對於人的身體而言，現在最流行的針灸，有一本書名《甲乙經》，許多人也沒有弄清楚，中醫關於人身各部位的代表為木屬肝，火屬心，金屬肺，水屬腎，土屬脾。這個五行和內臟的關係現在懂了，那麼金生水，肺出了問題的時候，腎一定虧，所以生肺病的人，臉紅紅的，而是腎水不足，火氣上升。肺病到了相當嚴重，腎盂就特別擴大，就是腎虧，所以中醫之難學是除了講究內臟的個別功能以外，還講究互相影響的生理功能和病理因素，也就是生剋的道理。而西醫則是頭痛醫頭，腳痛醫腳。頭痛只是病的現象，不是病的根源。因為生剋的關係，任何一個內臟，都可以產生頭痛的病象，所以高明的中醫講究氣化，如患糖尿病的人，是屬腎水的病，但一定與心火有關係，心臟也會受影響，發生問題，這就是五行生剋的道理（這裡特別要補充一點，五行的生剋，每一「行」都與其它四「行」有關，如「土」是生金的，克水的，但亦被火生，被木克）。所以中醫能站得住，針灸亦是一樣，中醫的醫理，病在上者治其在下，病在下者治其在上，病在左者治其在右，病在右者治其在左，病在內者治其在外，病在外者治其在內。譬如中醫說肝生於左，而西醫指責錯了，其實中醫一點沒有錯，因為中醫不是講物質形態，而是講氣化，中醫說肝生於左，是肝屬木，木在東方，東方在左，這是五行生剋的氣化，所以肝生於左是對的。由此可知人必須讀《黃帝內經》，懂了《黃帝內經》就懂得養生之道，也懂得如何修道了。
地支
五行和天干配合，包涵了這許多，再下來配合地支，便又不同了。地支有十二個：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。地支有人寫作「地技」，表示干的分又，其實就是「支」，支持的支。地球本身的作用，亦就是太陽系中，月亮和地球發生的作用，節氣的關係作用，後面再詳述。
先在這裡介紹，中國古代的醫學有兩大派，在養生之道上，一派注重腸胃，一派注重腎。所有的病，大部分從腸胃來，不過我的經驗，南方的醫師注重胃，年紀大的人尤其要注重腸胃，北方的醫師注重腎。年輕人也要注重腎的保養，青年腎虛，到中年以後，一切病象都來了。性知識教育愈開放，青年人的病害愈多，原因是腎虧，必須要保重。
關於地支這一套東西，如果只研究《周易》的學術思想和大的原理原則，則不必要研究五行和干支。如果要瞭解我們中國幾千年來，《易經》八卦用之於天文、地理等方面的關係，就必須先瞭解五行干支了。有一位學科學的教授，從國外寫信來問一些問題，因為國外最近出了一本書，認為地球南北極有一個洞，洞中有另外一個世界，並且有人類，飛碟也是從地球中心出來的等等。這都是和《易經》有關的問題。我回信告訴他，這並不稀奇，中國人早說過地球是活動的，至於地球中心有沒有人類，又是另外一個說法。關於地球的中間南北極是相通的問題，道家在幾千年前就這樣說了，而且還說地球裡各地都是相通的，這些話都有書為證，不過我們大家沒有去注意它罷了。也有一說黃帝的陵墓後面有一個洞，可以通到南京。可是在西方另有一派，說人類都是從太空外來的，中國古代也有這一說法，也是道家說的，據說盤古老王也是天上降下來的，佛家也是這樣說，這些道家的學說，都可在《道藏》中找到。
上面這個故事，是要說明五行干支的思想，和原始的天文、地球物理有絕對的關係，只可惜後來僅用在卜卦算命上面，這只怪我們過去的文化不向科學方面發展的緣故。
前面已經介紹了天干，現在再介紹地支。上面說過地支是子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，十二個地支。何謂地支？我們以現代的觀念來說，是地球本身，在太陽系中運行，與各個星球之間互相產生干擾的關係，無形中有一個力量在支持著，這說是地支。
我們知道天干有十個，就是五行的兩極之道，亦即是五行的陰陽變化。而支是六位數，是陰陽之道產生變化而成十二位。至於這些名稱的由來，與《周易》沒有多大關係，是中國傳統文化中另外一種學說的系統，這在前面也曾經提到過。至於天干地支每一個字的定義，有很多種解釋，究竟哪一種解釋完全正確，很難下個定論；如子是萬物發生的現象、五是樞紐的意思等等，各有各的解釋，暫時不去討論它。另外以中國文化發展史，站在軍事哲學的觀點看甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸等十天干，也有些人解釋為古代十種武器的代表，如「甲」是一根木桿上裝一種利器、「乙」是一把刀等等，莫衷一是，究竟哪一種說法對，沒有定論。
地支與黃道十二宮
地支有十二位，代表十二個月。實際上地支是什麼呢？是天文上黃道十二宮的代名。所謂「宮」，就是部位；所謂「黃道」，就是太陽從東邊起來，向西方落下，所繞的一圈，名為黃道面。這種黃道面，每一個月都不同。如我們晚上看天象，每一個星座，從東方出來，共有二十八星宿（天文的知識，在上古時我們中國最發達），而這二十八宿，在黃道面上，每個月的部位也都不同；於是依據這個現象，抽像地歸納為十二個部位，用十二個字來表示。實際上這是天文的現象，變成為抽像的學問，構成了後世算命的位置作用。這一套學問，現在看來好像很簡單，但真正用心探究，其中學問甚多，也可見我們上古時老祖宗的文化智慧、科學哲學，都發達到最高最高點；因為科學數字太大，很複雜，普通一般人的智慧沒有如此的天才容納得下。於是把它簡化了，用五行、天干、地支來代表，使人人都能懂，只有文化到了最高處，才能變成最簡化。可是它的弊病，是後人只知道用，知其然而不知其所以然了。
這個抽像的名詞，裡面實際是有東西的，包括的學問很大；可惜我們後世只把它用在看相、算命、卜卦這一方面去了。
六十花甲與歷史驗證
我們的六十花甲，就是根據干支來的，如甲子、乙丑、丙寅、丁卯……，這樣天干與地支配起來，便可以代表太陽系統這個天體和地球產生萬有的變化；其中以氣象的變化是最大的，也最顯著，容易見到。萬有的變化，各有不同，於是用干支配合，而且是天干的陽配地支的陽，天干的陰配地支的陰，陽配陽，陰配陰，依照次序輪流配合，完全相互配合，剛好滿六十個相配，成一週期，又從甲子開始，所以名為六十花甲。
這種六十花甲的配合，現在的人不大用了，但它到底好不好呢？將來可以看到，它好得很的。它記天體的運行，六十年一個大轉，不管歲差如何（即天文上所謂的躔度，也就是古代說的太陽與地球間一天走一度，走完了三百六十五度又四分之一為一年；以三百六十天為一年，尚有剩餘，將其剩餘下來的度數，累積變成洞月，這就是陰曆的計算。而陽曆則是每年有七個月是三十一天，因為方法不同，數字一樣），但六十花甲算下來，億萬年的宇宙數字，亦不差分毫，這是一個很偉大的法則。試看中國的歷史，每個朝代換了、皇帝換了、年號換了，可是六十花甲的歲次是固定不變的，必然六十年一轉。
如果把這個法則予以擴大，用途就多了。譬如唐堯登位，亦即他當皇帝就職那一天，為甲辰年，後來邵康節的算法以及一般的算法，都以這個干支為標準，這是歷史上比較有記載根據的；在堯就位的時候，有五星聯珠的現象，就是金、木、火、水、土五星，在天上列成一排，有一定的天象，在那時呈現，把這第一個六十年定為上元，名叫上元甲子，第二個六十年為中元甲子，第三個六十年為下元甲子，一共為一百八十年；然後再擴大，第一個一百八十年為上元，第二個一百八十年為中元，第三個一百八十年為下元，像連環套一樣，套得整齊嚴密；再以這種甲子的法則，和《易經》等配合演變，就知道歷史、社會、人類的現象，多少年有一個變化，如何變化；再配合中國天文學上，推算到該有什麼人物出來，這是我們中國人發現的一個很妙的法則，也可以說是儒家孔孟思想裡所說的「天人合一」。以《易經》道理來看，這就是必變，宇宙間的事情，到了一個時候必然變。至於變成什麼現象？懂了這個大法則，再從卦裡，就可知會變成什麼現象。可是知道了的人，大部分都不說出來，因為怕洩露天機；古人說的「察見淵魚者不祥」，眼睛太厲害了，水裡有幾條魚都看得清楚，並不吉利，這樣的人就算不短命，也會患白內障，因為用眼力過度了；聰明是不能用過度的，所以萬事先知，並不吉利。真的高度修養，萬事先知，變成無知，有絕頂的智慧而變成糊塗，這是少數有修養的幾個人才做得到，一般人則做不到。
現在再看地支，把它排成一個圓圈：
為什麼畫成圓的？因為地球與天體是圓的。
十二生肖
至於這十二地支的生肖，為子鼠、丑牛、寅虎、卯兔、辰龍、已蛇、午馬、未羊、申猴、酉雞、戌狗、亥豬。這一套生肖，據我的研究，是漢代的時候自印度傳過來的。印度當時的十二地支，並不完全像我們的，而是用文化抽像的符號來代表，用動物來代表，後來變成中國文化的解釋。子屬老鼠，鼠爪是五個，奇數為陽；丑屬牛，因牛蹄兩瓣為陰數，寅屬虎，亦因虎有五爪，卯屬兔是因為兔唇兩瓣等等。據說是如此訂的，但「事出有因，查無實據」。另據《古今圖書集成·干支部》所講：「以二十八宿之天禽、地曜，分直於天，以紀十二辰，此十二生肖之所始」的這一觀念，由近年出土的西漢銅器，及漢墓星象刻古推論，此說極為可能。
地支與命理
把這套大法則，演變成小學問，用在算命、看相卜卦上，乃至用到偵判命案上，《洗冤錄》中就有這方面的學問。地支上有六沖，也可從前面的圓圈中看到，凡是對面位的都是沖，如子與午、丑與未、寅與申、卯與酉、辰與戌、巳與亥都是相沖的。沖不一定不好，有的非沖不可。相對就是沖，這也是《易經》錯卦的道理。實際上所謂沖，是二十八宿在黃道面上，走到太陽這個角度來，叫作沖；與太陽的方向相反，這就叫作合，從圓圖上看，立場相等就是合（如子與丑合、寅與亥合、卯與戌合、辰與西合、已與申合、午為日、未為月之六合，在十二地支中，還有兩合、三合，等等）。這裡我們還要有一個觀念，二十八宿在黃道十二宮的位置上，與太陽的躔度對立就變成沖，沖並不是難聽的話，而是表示有阻礙。
再把天干地支配合成一圖，亦即所謂的納甲。
納甲與易數
像這樣相配，地支的辰、戌、丑、未都空出來了。而天干的位置是：東方甲乙木、南方丙丁火、西方庚辛金、北方壬癸水、中央戊己土，和地支相配，名為納甲。也就是把五行、八卦、天干、地支，歸納到一起。
由前面圓圖再配上八卦，用先天伏羲八卦圖的位置納甲，為乾納甲、坤納乙、艮納丙、兌納丁、戊己在中間，震納庚、巽納辛、離納壬、坎納癸。
現在再看一年十二個月，六陰六陽的表——即十二辟卦，代表一年氣象變化的大作用。把納甲用到這一面來，又是另一個不同的公式，所以學《易經》的象數要記住好幾個不同的公式。在瞭解這些公式以前，首先要瞭解數的陰陽。數分為陰數陽數，也是雙的意思和單的意思，如奇門遁甲的奇字。凡一、三、五、七、九均為陽數；二、四、六、八、十等雙數，為陰數，又名偶數。陽數最高之數為九，我們讀文天祥的《正氣歌》「嗟予遘陽九」，意思就是到了絕路，運氣已經絕了、到頂了，因為九為陽之極，陽極所以到了絕路了。而「十」又到了另外一個元的一了，以《易經》的數理言，永遠是一個「一」。一加一所以等於二，單數到了「九」數為極點，所以《易經》中陽爻以九作代表，如乾卦的六爻都是陽爻，於是稱作初九、九二、九三、九四、九五、上九等；陰數是倒算過來，為十、八、六、四、二，這表示陰陽是顛倒的。陰數的五個偶數以「六」在中間，陰取其中，因為陰數為偶，是相對的，而其中間的數是重點，所以陰爻以「六」為代表；如坤卦的六爻，稱作初六、六二、六三、六四、六五、上六。以前說過，八卦是由下往上畫的，假使有人以「六」、「九」代表陰陽的方法，隨便報出六爻的數，如初九、六二、六三、九四、六五、上九等，我們就可畫出囗，這個噬嗑卦來。
從這個道理就看出來了，真懂了《易經》，只要掐指一算就行了。懂了《易經》的數理，學起電腦就更容易。這話是對的，這也證明上古時我們的老祖宗發明的《易經》數理，等於比現在的電腦數理還更高明。宇宙的道理，都是一增一減，非常簡單；好像天秤一樣，一高一低，這頭高了，另一頭一定低了，所以只有加減，包括了乘除，也包括了一切數理；這還不算什麼，人的智慧發達到最高也就最簡化，只用這十個數字，便把宇宙的法則歸納進去了，只要一加一減就算出來，就瞭解。所以說《易經》的數理哲學，不是基礎，也不是開始，而是最高明的歸納到如此簡化的。所以真正懂了《易經》以後，凡是最高深的數理，都會變成簡化。我們從數字上看，只有一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，加以推測，天地間的事理、物理都把握在手掌中。學了《易經》的人，正如道家所吹的牛：「宇宙在手，萬化由心。」所以說這是我們文化的結晶。
察見淵魚者不祥
曾經講的卜卦作用，因為凡是稀奇的事情，我一定去瞭解，瞭解完了以後，我素來不玩的。這些東西玩儘管玩，不過要有一個原則，不可迷信。所謂不迷信，是不要把人所有的智慧都寄托在這上面，如果都寄托在這上面就不行了，偶然用它來參考參考是不得事的，但不要影響自己的心理，有時候很靈，宗教的觀念也是如此。再其次，要弄清楚的是：「善於易者不卜。」一個人真懂得《易經》以後便不算卦了，一件事情一動，就知道它的法則，就沒有什麼可算的了，得失成敗，自己心裡就應該有數了。另一觀念，即使能夠「未卜先知」，也並不好，「察見淵魚者不祥」，作人的道理也是這樣。不要太精明，尤其作一個領導人，有時候對下面一些小事情，要馬虎一點，開隻眼閉只眼，自己受受氣就算了，他罵我一頓就罵我一頓。一定要搞得很清楚，「察見淵魚者不祥」，連深淵水底的魚，河中渾水裡的魚有多少條、在怎麼動也看得清楚，不要自以為很精明，實際上很不吉利，說不定會早死，因為精神用得過度了。上面這些原則千萬要把握住，如此人就舒服了。
焦京師徒與郭璞
現在講到卜卦的方法，在中國的《易經》傳統，占卜是它主要的路。《易經》在古代就是為了占卜用的，到孔子以後，才把《易經》用到人文文化方面。《易經》畫的八卦，原始當然是為了卜卦用的，為什麼人類要卜卦？這不只是中國有占卜，世界各民族都有占卜，當然各民族所用的方法不同，但是都沒有我們中國的高明。這中間牽涉到一個哲學問題，即是人類的智慧。無論過去、現在、未來的人，都有許多無法知道的事情。譬如明天怎樣？我明天怎樣？這些問題，誰也沒有把握作答案，連後一秒鐘如何也不可卜，而人們要知道，於是產生了占卜這些東西。中國有了《易經》的卜卦以後，幾千年來，產生了好幾個派別，這一點我可以提出來告訴大家。古人研究《易經》，多被易學困住了，不知《易》沒有一定的法則。有些人懂了《易》後，自己另外又創出法則來，如漢朝有名的京焦易。京焦易是兩個人的名字，京是指京房，焦是指焦延壽，即焦贛。京房是他的學生，焦贛著《易林》，又名《焦氏易》。其中把八八六十四卦，演變的卦都解釋出來，所用的卦辭，統統不用《周易》，自己另外創造一套，他是把《易經》研究通了，法則通了以後，不一定照原來的東西，等於每個廟的籤詩，有關帝簽、觀音簽、濟顛和尚簽……各有各的籤詩，都不相同。所以焦贛的《易》，卜卦的解釋方法，和《周易》不一樣，可以說是一個革命。因為他懂了，他的智慧夠了，所以才能產生出來他的一套卜法。焦贛傳易給京房，京房在東漢的時候，言無不中，皇帝有什麼事情都去問他，但焦贛說，京房把我的易學學通了，可是將來也必死於易學，結果京房果然被殺頭而死的。
東漢下來，看地理風水，講所謂堪輿之術的，從晉朝的郭璞開始。他也是通《易經》的，萬事前知，等到晉朝大將王敦要造反篡奪皇位時，就怕郭璞不同意，於是就把郭璞找來，予以暗示，郭璞硬是不同意，王敦立即翻了臉，問郭璞既能前知，可知自己的命運？郭璞說我知道今日此時你就要殺我，結果當然如他自己所料的被殺了。他就明知道脫不了這一難，當然他也可以使滑頭逃避，這裡看到學《易經》的人，知道了凶事就不一定逃避，所謂「數不可逃」。其實數也未嘗不可逃，中國讀書人養成了一種忠君愛國之心，你做反叛的事，我寧死也不逃。
金錢卦
到了宋朝的邵康節，又根據《易經》，另外產生了一套法則，解釋又不同。明朝以後的太乙數又不同，一般人講《易經》的發展史，好像幾千年下來沒有變，其實變的地方很多。用三個銅錢卜卦的方法，就是從焦京易這個系統下來的，不過方法上歷代都有變更和擴充，因為社會演進，人事愈趨複雜。如原用的木、火、土、金、水五行，不夠來代表更複雜的人事。例如我手裡握了一枚金戒指，用五行可以推算出是金來，如握一隻現代的打火機，這可就複雜了，不是單純的五行可以代表的了。於是就擴充變更，有了干支、五鬼、六親等等了，使卜卦的內容更充實，但在方法上，這卻是一代一代傳下來簡化了的方法。不過現在不容易找到外圓內方的銅錢，借用現代的硬幣也可以，橫豎都是一正一反兩面，任意將一面作為陽面，一面作為陰面，將三個錢亂搖一陣後丟下來，如果說其中兩個錢是陰面，一個錢是陽面，便以陽面為主，記錄一個「、」的記號，代表這是陽爻，因為照《易經》的道理是「陽卦多陰」，普通的說法亦是「物以稀為貴」。如天風女後卦——囗就是以陰爻為主，以普通的現象來看，六人中有五男一女，這一女就成王了，大家都會聽她的，這是天地間事物的一定道理。如果卜出的錢是兩個陽面一面陰面，就是陰爻，記錄一個「」的記號。如果三個錢全是陽面，作的記號是一個圈「○」，這就叫作動爻，要變陰的，陽極則陰生。如果三個錢全是陰面，作的記號是「×」，這是要由陰變陽的動爻，這樣連續作六次，完成六爻。裝卦的順序是由下向上依次排列，第一次所卜得的為初爻，第二次為第二爻，依次上去最後到上爻，這是目前卜卦的方法，它的源流，是自秦漢以後開始的。有些以賣卜為生的人，則故作神秘，以顯示靈驗，其實自己用起來，還可以更簡單，也很靈。至於到底能否是無失的靈驗，則又牽涉到精神學方面了。如果以簡單的方法，隨便報一個數字，都可以卜卦，像「一、二、三、」，一為乾，二為兌，兌是澤在下，乾是天在上，重卦則為「天澤履」卦，第三個數字是三，則是履卦的第三爻為動爻；如果「一、二、四」，則是履卦的第四爻動，卜卦主要看動爻，一件事是靜態的，不動則不需要問，因為本身無事，一動便有吉、凶、悔、吝的後果，所以要在動爻上看吉凶。
先知、神通與現代心靈學
大家玩卜卦，靈不靈的問題，這又是精神學的問題了，如果從這個問題的方向去研究，發展下去又有很多學問。在佛學上神通可分為五種：一種名為「報通」。第二種名為「修通」，是由打坐、煉功夫，以及催眠術、瑜伽術等等煉成的，像一個大國對這類人的訓練非常注意，並列為最高的國防機密，花了很多錢來培養超能力的人，用來偷取他國情報，就是修通這類東西。開始這個國家得了一個錯誤的情報，以為另一個大國已經研究成功了這種「心靈學」。所謂心靈學，其實就是所謂的修通，加一個科學名詞而已。大家就吃這一套，正如莊子所說「朝三暮四」的寓言，換一個名稱就吃香了。——後來這個國家發現另一個國家知道了他們許多機密，於是他們便花了許多錢成立了一個機構，專門研究這方面的學問，而且有了不少成就，其實另一個大國原來並沒有這些東西，後來倒是偷到了他們的這套資料，認為很有用處，才開始研究。現在他們都在研究。第三種為「鬼通」。第四種為「妖通」。第五種名為「依通」，如卜卦、算命等等便屬於依通，意思是靠某一項事物，靠一種數理、數字、光，或利用黑暗的地方，或利用人的腦電波，在某一光度或音響之下，到達一種相當的程度，這些都是「依通」。
又一種卜卦的方法
中國的卜卦方法很多，如果不瞭解它的原理而認為很神秘，一輩子也不敢變更它的方法，因此我就告訴一些愛玩這套的年輕人，用十二個數字，隨便報數的一種新方法，報三個數字，第一個數字（我們依先天卦的卦數，即乾一、兌二、離三、震四撰五、坎六、艮七、坤八）為外卦；第二個數字，同樣的也用先天卦數為內卦；第三個數字，是代表動爻。假設報的數字為一、二、三，那麼外卦為乾一，內卦為兌二，構成了天澤履卦，第三個數字為三，即是天澤履卦的第三爻為動爻，卦是以動爻為主。假使報的數字為一、二、六，就是天澤履卦的上爻動了，但是報的數字如果是七、或八、或九、或十，該是哪一爻動呢？九代表六爻相動，十代表六爻安靜，八代表兩個爻動，七代表三個爻動，十一代表五個爻動，十二代表四個爻動。
動爻的斷法
關於動爻的斷法：
六爻安定的，以本卦卦辭斷之。
一爻動，以動爻之爻辭斷之。
兩爻動者，則取陰爻之爻辭以為斷，蓋以「陽主過去，陰主未來」故也。如天風女後囗卦，初六、九五兩爻皆動，則以初六爻斷之，九五爻為輔助之斷，「陽主過去，陰主未來」，其中大有學問。
所動的兩爻如果同是陽爻或陰爻，則取上動之爻斷之，如囗既濟卦，初九、九五兩爻皆動，則以九五爻的爻辭為斷。
三爻動者，以所動三爻的中間一爻之爻辭為斷，如囗卦，九二、九四、九五等三爻皆動，則取九四爻的爻辭為斷。
四爻動者，以下靜之爻辭斷之，如囗火水未濟卦，九二、六三、九四、六五四爻皆動，則以初六囗的爻辭斷之，如囗初六、六三、九四、六五等四爻皆動，則取九二爻的爻辭斷之。
五多動者，取靜爻的爻辭斷之。
六爻皆動的卦，如果是乾坤二卦，以「用九」、「用六」之辭斷之，如囗乾卦六爻皆動，則為群龍無首，吉。
乾坤兩卦外其餘各卦，如果是六爻皆動，則以變卦的彖辭斷之，如囗天風女後卦六爻皆動，則以乾卦的彖辭斷之，因為女後卦是自乾卦變來，女後卦是在八宮卦的乾宮之中。
古人有句老話，有疑則卜，無疑則不卜。一件事情，在兩難之間，往東亦對，往西亦對，兩個方向都對，而又需要確定究竟往哪一個方向最對，自己又無法確定的時候才去占卜。如果自己的智慧，還可以去解決的問題，則應該用自己的智慧去解決而不必去占卜了。上面說的僅是卜占的方法之一，即使銅錢等卜佔用品一件也沒帶，只憑了這十二個數字，就可卜卦，不過不要認為只是玩玩，自己都沒有信心則一定不靈，一定要誠心才靈，這是精神的問題，宗教的哲學，前知的哲學。一個人真到萬難的時候，本身的智慧、精神的潛能才發揮得出來，這是一種智慧之學，而不是宗教信仰，千萬不要迷信。
《河圖》與《洛書》
的文化根源
後面的兩個畫著圈圈點點的圖，叫《河圖》、《洛書》，它們就是麻將、象棋、圍棋的祖師爺。麻將與象棋、圍棋雖屬小道，卻都與這兩個圖有關係。
《河圖》、《洛書》是屬於中國學術思想神話部分的東西。舊傳說大禹治水的時候，在工程方面發生很多困難，結果在黃河上游，從河中出來一匹馬，古人將之神化稱它為龍馬。這龍馬背上背了一個圖案，圖案上就是這些個圈圈點點，沒有別的，因此這個圖案就名叫《河圖》，因為這個圖案，產生了數學的方法，數學的觀念。但古代的神話，和一般學說的說法兩樣，神話中說，大禹得了這個《河圖》，就能騙使鬼神，把中國的水患治平了。稍後在洛水裡出來一個烏龜，這烏龜的背上，有另一個由圈圈點點形成的圖案，這個圖案，名叫《洛書》。這兩種圖案合起來，就產生了中國數理的哲學和工程上應用的學說。這是我們傳統的說法，後世一直到了唐宋以後，在學說上一般學者都不同意這種說法，他們採取懷疑的態度。到了現代更加反古了，認為這兩圖毫無意義，可能是假托的神話。現代學者這種「毫無意義的認定」又有什麼根據？亦說不出來，只是不相信這一套說法而已。
依我們所瞭解的，中國文化大概在春秋戰國時候，是沒有統一的。那時不但語言沒有統一、文字沒有統一、交通沒有統一、經濟沒有統一，乃至各個地區的社會形態亦不統一。周朝的政府所謂的中央天子之治，分封諸侯，地方分治，並不統一。從秦漢以後統一的局面是另外一回事，我們研究歷史，常以後代政治形態、社會形態看古人，這是很大的偏差。由於那時代沒有統一，從孔子所保留的四書五經文化看起來，唐虞以上的歷史，文字資料太難整理，所以有可靠文字為依據的時候，斷自唐堯開始，整理出了《尚書》，根據這些資料，就瞭解堯、舜、禹三代文化區域不同。那時在黃河上游的北部，更早時期的黃帝，如有名的涿鹿之戰，就是在河北的北部。那時的文化是在北方的，後來到了周朝的文化，差不多到了黃河以南，中國的文化是由北向南移，大的一面是由西北到東南，另外小的一面是由北到南，如江南的文化，是從晉朝以後才慢慢由北方推移過來。到了南宋的時代，江南文化便大盛。不但是中國，外國的文化也是一樣，都是由北方起源，慢慢推移演變到南方來。中外歷史上真能統治一代就興盛起來的統治者，都是起於北方，而且很少出於都市，大多都來自鄉間，這些對於研究哲學問題關係很大。
現在我們知道中國文化，最初是由黃河上游發展出來，顯見《河圖》、《洛書》這兩個文化系統，發生在不同的地點，一個是在北方黃河的上游，一個是在南方，在黃河的南岸洛陽這一帶。
從天文星象看《河圖》
研究這兩個圖有什麼意義？反對一派人的看法，認為這和小孩子畫畫的東西一樣，是毫無道理的。可是，如果說它是毫無道理騙人的東西，可騙了幾千年，而且都是第一流人物受騙，那麼這種很高明的騙術亦值得研究了。現在我來假定，這是過去非常簡化的天文圖，那麼它究竟指的是哪幾個星座？我們知道天文分幾種，現在分得更嚴格，譬如星象學，是屬於天文的學問。星象又分兩種，一種是講天文的星座，另一種我定名為抽像的星象學。古今中外如埃及、印度、中國，尤其在大西洋一帶的文化，乃至現在新發現南美一帶所謂落後地區的星座文化，都屬於抽像的星象學。抽像的星象學，是把天文的星象與人體的關係，連在一起研究，發展成看相、算命等等，都屬於星象學——抽像的星象，所以過去的歷史文化上，對看相算命的人，都稱他們為「星象家」。這就說明看相算命的原理，必須要從星象來的。現在美國有一門星象學，也是新興的學術，有七八個大學開了算命看相的課，正式研究全世界各國的看相算命方法，現在雖還沒有構成學位的系統，但已網羅了各國懂這一套的人開始任教。那麼我們提出來的《河圖》、《洛書》，就是我們古代簡化的、歸納性的星象圖，這是我的假設。如果從這個方向去發掘，當可發掘出很多的道理，在我們《易經》的象數方面，把這一套歸納出來，說法可不同了，是非常玄妙的，可是這些玄妙的方法產生了很多東西。譬如《河圖》下面的一個白點，叫作「天一生水，地六成之」，對方（上面）「地二生火，天七成之」，左邊為「天三生木，地八成之」，右邊為「地四生金，天九成之」，在中央為「天五生土，地十成之」。以前我們只知道如此背誦，到底什麼道理則不知道。事實上研究哲學或者研究科學，問題大了。
舉一個例子，全世界的文化，除了宗教以外，講宇宙的開始，不外乎一派是唯心的，一派是唯物的。唯物思想認為地球的形成，宇宙的開始，第一個原素是水。後來的地質學家，完全站在科學物理的立場，認為地球的形成，最初在太空中如一團泥漿旋轉，經過幾百億萬年的不斷旋轉以後，漸漸凝結起來了，成為地球。在中國的哲學中、科學中，《易經》裡則有天一生水，地六成之，同樣的道理，水是第一個原素，等到形成了地球以後，所謂地六成之，這是中國思想。在春秋以前，講究時間與空間，這又與西方不同，當時西方講四方，印度講十方為空間的方位。中國人在春秋以前講六合，由莊子提出來，講六合空間，包括東南西北四方和上下，瞭解了這些以後，就知道《河圖》、《洛書》，不是隨便亂說的。「天一生水，地六成之」，並不是迷信的話，而是說宇宙形成的第一個原素是水，構成了地球以後，再有四方上下六合來形成，但這是從推論來的，還不是科學的。講到中國的科學，多在過去道家的傳統思想裡，大家都知道牛頓發現了地心吸力以後，世界的科學有一個轉變，愛因斯坦發明相對論以後，對於牛頓的定理又要推翻或修正，又產生了現代的文化，所以人可以到太空去，但牛頓的地心吸力的定理還存在。其實每一個星球的本身，都有它的吸力，所以各不相干，都在那裡轉，但問題在於太空中有這麼許多星球，為什麼不會相撞呢？舞台上表演特技，拋擲許多球不會碰撞，是因為時間、速度控制得好，位置擺得好，用力適當得好，可是太空的星球有誰在拋擲它們呢？這個問題的答案還沒有找到，全世界人類正在找，我們把這些資料彙集起來，再研究《河圖》、《洛書》，就知道它們本身是有道理的。
為什麼「地二生火，天七成之」？這圖案下面兩點是偶數，黑點表示是陰性的，陰的東西是構成物質以後，陽的是在沒有構成物質以前，等於現代科學名詞中的「能」，有作用，但是看不見的，以哲學而言能是抽像的，在這裡的代號就是白點，是奇數的。地二生火，古代亦可解釋為地下有火，所以有火山爆發，由地下生出火來，因此叫作「地二生火」，這種解釋似是而非，是前一個時期的知識範圍所能作的解釋。事實上「地二生火」是說地球形成以後，它的轉動摩擦，發生了電能，然後「天七成之」，這個是因為地球在宇宙中的位置，與北斗七星，所謂大熊星座有連帶關係。我們中國講天文地理，離不開北斗七星，古人認為這是皇帝的星座。我們不必看得那麼神秘，這有另外一套道理，同中國的政治哲學思想、科學、天文，樣樣都有關聯。
《洛書》與大禹治水
關於《洛書》的圖案，傳說是有一個烏龜從洛水裡浮出來，背上有這個圖案，我們的老祖宗大禹有了《河圖》、《洛書》以後，啟示了他的靈感，所以把中國的水患平定下來了。在我們中國文化的發展中，大禹的功勞最大，因他治水以後，中國九州才開始可以農業立國，一直傳下來幾千年，治水可以說是大禹一件劃時代的工作。而他做這件工作的智慧，是由《河圖》、《洛書》的啟示而來的。這個《洛書》的圖案，正好是一個烏龜殼的形狀，圖中的點點，古代有一首歌來敘述它說：「戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足。」頭上是九，下面是一，左邊是三，右邊是七，這些都是陽數，白點子，佔了四方。另外四個角，上面右角是兩點左角是四點，如同在肩膀上，下面右角是六點，左角是八點，像兩隻足，為陰數，是黑點，五則居中，這是《洛書》的數字，《洛書》的數字擺法，是後天的用，《河圖》的數理則是體。
不傳之秘
這兩個圖的數字方位知道了以後，再把《洛書》數字的圖案，套在文王后天八卦的圖案上，於是我們前面講過的：「一數坎兮二數坤，三震四巽數中分，五寄中宮六乾是，七兌八艮九離門」的道理就看出來了。現在告訴大家，以前古人講易數卜卦，不肯傳人的秘訣，老實說那些傳秘訣的人，自己對秘訣的道理都不清楚，只知道書上說的，書上為什麼這樣說，他就不知道了。問題在於八卦的起用，是用文王的後天八卦，用《洛書》圖的數字，配上後天卦的方位，以用在占卜上，看對與不對，如此而已。有些人研究《易經》感到困難，就是因為被這些符號迷住了，尤其中國人過去的思想，研究了許多年發現了，卻不肯教別人，否則他自己沒得玩的了，所以只好瞞一手；這一瞞就完了，後人又要費好多心血去找出來，假如又瞞一手，幾千年就如此退下去了。其實大可不必，我覺得這是一個科學的東西，科學上的最高原理，現代可以不用在算命、卜卦、看風水上，現在可以用到宇宙的法則上。學通《易經》後，多看看太空、理化方面的新學問，會發現很多新的東西，就可以知道我們老祖宗的文化偉大之處了。
《系傳》——孔子研究
《易經》的心得報告
談到《系辭》上下二傳，相傳是孔子所著。大家注意，孔子是到五十歲才開始學《易經》，所以他說五十而知天命，六十兩耳順，七十而從心所欲，加上二十年學《易經》的心力，他認為得了道。不過後來有人考證，認為《系傳》不是孔子著的。不過我對考據的事情，雖非常重視，但不太去管它，原因是考據的東西很難斷其是非，我始終有一個理論，即使我自己昨天做的事情，今天若要說出來，都會有些模糊，如果說今天拿到一塊泥巴，考據到幾千年前的事情，硬說它是某種情形，那你愛怎麼講就怎麼講好了，誰有把握？所以《系傳》到底是不是孔子著的，那只是次要問題，我們現在主要的是研究這篇心得報告的內容。其次我們知道，中國文字是非常美的，《系辭》的文字真是美極了，在古人傳統的看法都認為是孔子自己寫的，的確很美，文字用得很簡要，一個字代表了很多意思，而且讀起來很順。
「天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣，動靜有常，剛柔斷矣，
方以類聚，物以群分，吉凶生矣，在天成象，在地成形，變化見矣。」
這一段文字不但很美，包含的意義也很多，和《論語》比較起來，學生們的文章，到底差了一點。老子的《道德經》和孔子的《系傳》，以文字的立場看，的確很美，文章中有關哲學的道理、科學的道理，實在包含太多了，中國人都懂。
第四部分
天尊地卑 乾坤定矣
第一個道理是「天尊地卑，乾坤定矣」。尊卑是兩個對立的名詞，並不是說權力財富的尊貴，卑亦不是下賤，是指人的感情思想，對於宇宙不可知的事，尤其古人覺得天很偉大，如對登山者登上玉山，贊它一句偉大，這是尊的真意，是一種形容詞，越遠大的，越摸不到的，我們覺得它越尊貴；而對於地，我們離不開地生活，離開了一秒鐘就不得了，所以我們和地很近、很親切，卑也就是很親近很親切的意思。這其中有很多哲學的道理，人的心理思想，凡是遠的，摸不到的，看不見的，都認為是好的，理想永遠是美的，越是稀少的、得不到的，在人們心目中的地位便越高，對於淺近的，就覺得沒有多大意思，沒有多大令人稀罕，就如男女之間的戀情，對於一個沒有追到手的小姐，永遠覺得是好的，永遠美麗，愛情篤實，可是一旦結婚以後，慢慢地接近，這個卑就出來了，這是人情之常。
「乾坤定矣」，許多人用這四個字，作為結婚者的賀詞。過去結婚，要把新郎、新娘的生辰八字，送給算命先生合婚，就用這句話說是「乾坤定矣」。其實這句話用錯了，真正的意思是，「乾」、「坤」是兩個卦的代名詞，乾卦是代表高遠的天，坤卦是代表與我們親近、卑近的地。「天尊地卑，乾坤定矣」，這是《易經》的學理上、卦上的話，可是古人的解釋，以為有了《易經》，我們的祖宗伏羲畫了八卦以後，天地就開始了，這和今日西方宗教的說法一樣，西方人說上帝創造了世界，我們說盤古老祖宗這麼一畫，天開於子，地辟於五，於是天地就開始了，是一樣的錯誤。真正的意義是，乾坤兩卦是天空與大地兩個自然形象的代表，我為什麼這樣解釋？因為在這裡接下去說，「卑高以陳，貴賤位矣」。這句是解釋上面的話，卑就是親近的，地球對我們太近了；高就是太空，越高越遠，「以陳」這一高一卑陳列在我們的前面，所以我們人類的思想感情，看見遠大而摸不到的，認為尊貴，而對於親近的卻覺得無所謂了，因此乾坤兩卦也代表了位置的不同，道理就在這裡。
動靜有常 剛柔斷矣
「動靜有常，剛柔斷矣。」
這要注意，將來研究《易經》的象數，一定要記住動、靜、剛、柔這四個字，動靜就是陰陽，一動一靜，動為陽，靜為陰。剛柔，看得見的事物，如牙齒與嘴巴，牙齒是硬的為剛，嘴巴是軟的為柔。實際上是這裡面含有兩層道理，動靜是講物理世界的情形，當地球沒有形成以前的那種物理層面的世界，是一動一靜的現象，這是陰陽正反兩面的力量在互蕩，到了物質的世界，就是剛柔，是物質出來的現象。所謂「動靜有常」，宇宙間任何法則，太陽、地球、月亮、宇宙的運動，乃至人類思想、感情、情緒的變化，國家大事的趨勢，並不是盲目的，雖然未來的前途如何，大家不知道。這是因為不懂《易經》，懂了《易經》至少會知道個大概。「動靜有常」總離不開一個一定的原則、一個常規，等於一個孩子的長大，今日一歲，絕不可明天就是兩歲，後天就是三歲，一定要一天天加下去，加滿了三百六十五天才能長大一歲，這是有常。「動靜有常」就是指物理世界的動靜是有其常軌的，研究科學的人知道，原子的變化，有一定的規則，這種排列形成這種現象，那種排列產生那種變化，經過一定的時間和一定的空間，便發生一定的變化，這種軌跡，沒有辦法違反。「剛柔斷矣」的「斷」，不是一根線斷成兩截的斷，是斷定的斷，判斷的斷，決斷的斷，有了剛柔，就可以判斷物質世界的一切變化。
方以類聚 物以群分
「方以類聚，物以群分，吉凶生矣。」
這個「方」字有兩種解釋，古代的方字，寫得像一隻猴子蹲著，所以有人解釋方以類聚，是說像猴子一樣，一類一類地分別聚在那裡。這說法有人反對。「方以類聚」的真正意義，方是指空間、方位，所以學《易》要注意時間與空間，也是現代的科學精神，中國過去不稱空間而稱「位」，「位」這個字用得比「空間」還要更好。懂了《易經》以後，處理事情，到處都有位的因素，譬如我們現在立腳的一塊地，在五十年前，是荒郊野外，沒多大價值，可是到五十年後的今天，雖不是黃金地帶，也是白銀地帶了，這就是位的作用。任何事情，一個很好的計劃，太早或太遲提出來都不能實現，一定要在恰好的時間提出來才能做到，而且是雙重因素，除了時間，還有位置。方以類聚，每一方位的人，乃至個性、情緒都不同，物也是一樣的道理，像台灣高山上和大陸溫度相同的地方，種出來的某種蔬菜，看起來外形和大陸的一樣，可是吃到口裡，就不一樣，這是因為方位不同，這就是方以類聚。至於「物以群分」是說在物理世界，一群一群的分類現象，就是這個道理。於是吉凶在這裡發生了，「吉凶生矣」。學《易經》的人都知道，世界上未來的事情，只有兩種結果，就是吉或凶，好或壞，做生意不賺錢便蝕本，沒有做一年生意，不賺一毛也不賠一毛的。過去有人跨著門檻要求卜卦者卜斷他是進門抑或出門，因而把卜卦者難倒了。假如我是卜者，我會斷他不進門則出門，這斷法表面上看來好像很滑頭，其實這是一定的道理，吉或凶，都是因人的心理而產生的，為什麼呢？因為「方以類聚，物以群分」，這一類的人和那一類的人，利益有了衝突，於是吉凶就分出來，到這裡，也把《易經》運用的原則告訴了我們，那麼我們怎樣知道過去未來呢？
「在天成象，在地成形，變化見矣。」
就是說，欲知過去、未來的學問很簡單，人人都可以學會，只要看見太陽系統裡，星辰運轉的法則，懂了它的原理，在地上的每一成形的東西，山是高的，水是流動的，任何現象，都可以看得出來的，懂了變化的法則原理，那麼對於過去、未來便都知道了。
剛柔相摩 八卦相蕩
「是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，
一寒一暑……」
這一段的意思是接著上面來的，是研究《易經》八卦道理最重要的地方，這是指我們現處的太陽系統，所帶領的星球世界中的物理法則，擴大一點來說，也可以說是宇宙運行的法則。懂了宇宙運行的法則，自然會瞭解人事，正如儒家所標榜的「天人合一」的道理，至於把這個法則應用到另一個太陽系統，是不是相通呢？推測下來，大概也是相通的。
現在說的「剛柔相摩，八卦相蕩」，就是說我們人類所居住的這個太陽系統以內，物理的法則都由剛柔（這是兩個物質世界的代號）也就是陰陽，互相摩擦而產生。宇宙間，任何東西，都是由這兩個相反的力量，互相摩擦才生出來的，這是摩。至於八卦相蕩，開始時我們已經畫過八卦，為了解說的方便，現在需要先介紹一些關於《易經》的基本知識。
先說什麼是《易經》？前面我們曾經說過，「易」就是變易、不易、簡易三個原則，這是漢代儒家提出來的解釋，這個解釋對不對倒是另外一個問題。究竟為什麼叫作《易經》？這是根據漢朝一位道人魏伯陽——道家的神仙，又名火龍真人的說法來的。他有一本有名的著作叫《參同契》，朱熹一輩子不敢說對這本書已經研究通了。這本書是根據易理講修道的書，也就是中國所謂道家的鼻祖。在書中，他提到了「日月為易，剛柔相當」的話。我們看古文「易」字，上面是日的象形，下面是月的象形，把上面太陽下面月亮合起來，便是「易」字了。這個意思是說，《易經》這本書，是敘述我們人類這一個太陽系統的宇宙中，日月所運行的一個大法則，可見有關《易經》的定名，以魏伯陽的解釋為最正確。可是自宋朝到清朝這幾百年間，很多人懷疑這個解釋，而日本人解釋的更妙，他們說「易」是一種動物——四腳蛇，也就是蜥蜴，因為它的特徵是善於變化，它棲在綠色的樹葉上，體色就變成綠的，棲在紅的花上，體色就變成紅的，所以「易」就是蜥蜴。日本人對於我們的文化，有時候固然歪曲得很厲害，但有時也是很有趣很可笑的。他們還提出證明，說《易經》中有很多都是用動物代表的，如龍、象、馬等等都是，所以「易」就是易變體色的蜥蜴。在幾十年前，我們中國的學者，也跟著日本人如此說，中國人把中國自己的文化弄得一塌糊塗，甚至說大禹是一條爬蟲，根本沒有大禹這個人。日本人這樣說，我們的學者也跟著這麼講，這些說法都是不對的。什麼叫《易經》？到現在為止，大家考據討論的結果證明，還是魏伯陽對《易經》作的解釋最為正確，因為後來出土的甲骨文上，找到《易經》的「易」字，就是太陽、月亮的象形字，上下合在一起，就是遠古時代的「易」。照《易經》文化來看，我們的歷史，應追溯到兩百多萬年以前，我們現在自己號稱五千年歷史，那還是太謙虛了。兩百多萬年前的文化，「易」就是日月，可見「剛柔相摩，八卦相蕩」就是太陽月亮以內的宇宙法則。
明白了以上這些，現在我們再談八卦相蕩的問題。所謂「蕩」，如同蕩鞦韆一樣，一來一往。六十四卦就是八卦的一來一往，彼此相蕩出來的。以先天卦的方位來看，如以乾卦為標準，乾卦一蕩，與兌卦碰在一起，於是便成天澤履卦，反過來，兌卦一蕩，碰到乾卦，於是成為澤天央卦，乾卦如果蕩到另一邊，碰到巽卦，於是便成天風女後卦，無論以任何卦為標準，都是一樣。昨天報紙刊出，美國總統福特卜了一個卦說如何如何，靈不靈且不管，不過有時候拿來玩玩，或是心裡實在不寧靜，生死存亡之間，來玩玩亦不錯。准不准呢？等於在事急時禱告上帝、拜求菩薩一樣，也可以在這中間找出辦法來，找出生路來，因而一下子精神便安定下來了，這也可以說是精神的最高寄托，但卻與宗教信仰不同，宗教信仰是依賴的，是把自己交給另外一種看不到的神，而卜卦則是可以在自己的智慧中解決問題，找到所應走的道路，這是蕩的道理，也與上面所說綜卦的道理一樣。
這裡孔子研究《易經》的報告所謂「剛柔相摩」，是說這個物理世界的剛柔相摩，用現代語勉強解釋為堅硬的和柔軟的互相磨擦。譬如物理世界最柔軟的東西，老子常說是水。老子的思想，孔子的思想，諸子百家的思想，沒有不是從《易經》裡出來的，如「塞翁失馬，焉知非福」等這一套觀念，也都是從《易經》裡面出來的。所以老子也說，「福者禍之所倚，禍者福之所伏。」都是來自《易經》的思想。我們研究了《易經》，再研究老子思想、孔子思想的問題，就可迎刃而解了。天地間沒有絕對的，老子提到世界上最柔的是水，剛強的，終歸會軟化，水一滴一滴。都是軟的，沒有骨頭，風一吹就干了，可是不管是鐵板、硬石，年深日久，都會被這一滴水滴穿了。老子是在這個觀點上說水是最軟的，實際上照《易經》的道理，水還不算最軟，因為水還是有形態的，最軟的是沒有形態的，是空間，是這個虛空。那虛空有些什麼呢？普通說來，虛空就是沒有東西。而《易經》的道理，和現代科學觀念一樣，認為虛空並不是空無一物，而是充滿了原子，我們的手在虛空中揮舞一下，虛空中的原子便都動了，發生作用了，這樣宇宙便已經受了很大的影響，好像是一顆小石子投到河裡一樣，開始時只見到一點小波紋，這個波紋照科學的道理，慢慢擴大開去，一萬年以後還在擴充，所以任何一點的動，都會產生很大的力量。空是柔的，剛的可以被空摩掉，由這個道理說明剛柔相摩，是互相摩擦，並不是剛不及柔，有時候柔的東西也會被剛克掉，這是剛的成分較重的關係。
《易經》的道理告訴我們，像一架天秤一樣，那一頭重，這一頭就高起來；這一頭重，那一頭就高起來，不能均衡，幾乎沒有一個時間是均衡的。均衡是最好的狀態，但是很少，就以我們自己的心身來說也是如此。我們心理方面的思想，沒有一個時候是均衡的，不是心裡不舒服，就是思想在混亂。一般人說打坐修道，什麼叫作「道」？能經常保持心身的均衡就是道。那麼打坐，又何必閉起眼睛、盤起兩條腿裝模作樣呢？我們知道打坐的目的，也是求得身心的均衡，如果身心不是均衡，打坐也沒有用。大家都有幾十年的經驗，每天不是情緒不好，就是身體不舒服，過分高興也不是均衡，身體絕對沒有一點毛病，心理絕對平和的狀態，生活一百年也難得有十天到達這種境界。這些都說明了，剛柔時刻都在相摩，因此就產生了大宇宙間八卦相蕩的道理。這個道理，推於人事，我們也可瞭解，人與人之相處，不管是在一個團體或一個家庭，不可能永遠沒有摩擦，因為「剛柔相摩，八卦相蕩」這個宇宙的法則，都是兩個彼此不同的現象在矛盾、在摩擦，才產生那麼許許多多不同的現象。一切人事也都不能離開這個道理。我們學了《易經》的好處，就是對於人事的處理會有更好的原則，例如對方發了脾氣，就會勸他不要動怒，等一等再說，等他的這一爻變了，變卦了，他不氣了，再談下去，又是另一卦的現象了。學通了《易經》的人，對別人在發脾氣，自己覺得沒有什麼，他火發得天大，那是「火天大有」，讓他發去，發過了以後，反過來「天火同人」，兩人還是好兄弟，算了，不要吵了，學通了《易經》，用之於人事，便無往不適了。
時與位
《易經》上告訴我們兩個重點，科學也好，哲學也好，人事也好，做任何事，都要注意兩件事情，就是「時」與「位」，時間與空間，我們說了半天《易經》，都只是在說明「時」與「位」這兩個問題。很好的東西，很了不起的人才，如果不逢其時，一切都沒有用。同樣的道理，一件東西，很壞的也好，很好的也好，如果適得其時，看來是一件很壞的東西，也會有它很大的價值。居家就可以知道，像一枚生了銹又彎曲了的鐵釘，我們把它夾直，儲放在一邊，有一天當颱風過境半枚鐵釘都沒有的時候，結果這枚壞鐵釘就會發生大作用，因為它得其「時」。還有就是得其「位」，如某件東西很名貴，可是放在某一場合便毫無用處，假使把一個美玉的花瓶，放在廁所裡，這個位置便不太對，所以「時」、「位」最重要，時位恰當，就是得其時、得其位，一切都沒有問題。相反的，如果不得其時、不得其位，那一定不行，我們在這裡看中國文化的哲學，老子對孔子說：「君子乘時則駕，不得其時，則蓬萊以行。」機會給你了，你就可以作為一番，時間不屬於你，就規規矩矩少吹牛。孟子也說：「窮則獨善其身，達則兼濟天下。」這也是時位的問題，時位不屬於你的，就在那裡不要動了，時位屬於你的則去行事。八卦相蕩就包涵了這許多道理。
日月運行 寒來暑往
現在再繼續講到：
「鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。」
物理的法則，宇宙的法則，我們感覺到，人生在地球上，受天體的變化，氣候的影響，尤其學中醫的，更要留意，所謂風寒暑濕，這是外感進來，最容易發生病態的情形，這些都是《易經》所說太陽、月亮以內的宇宙法則。這個自然的現象，都是可愛的，在這裡我們可以看到孔子寫文章技巧的高明了。我們說過，《系傳》這篇文章，純以文學的價值來說，比《老子》、《莊子》兩本書更美，讀起來更有節奏音韻感。「鼓之以雷霆」可不是打鼓的意思，也不是說像打雷的聲音一樣。這個「鼓」字的意義，等於現代四川人說「生氣」為「鼓氣」的「鼓」字一樣。吹氣吹脹了就謂之「鼓」，這裡就是這個意義。宇宙自然的法則，必須要有雷電的震動，才能維持宇宙萬物均衡的發展。用《易經》的道理來看這個宇宙，有時候大風、大雨不一定壞。譬如颱風在我們來說，颱風來了，破壞了農作物，吹倒了房子，覺得它很壞，但在整個大自然來說，在某一個角度，某一個時間，某一些情況下，卻需要這一個颱風，否則的話，自然界的各種生命，便會發生某種意想不到的問題。宇宙間必須要這樣的震動才好，所以要「鼓之以雷霆」，不過假如宇宙永遠在打雷，那也就糟了。太乾燥了不行，又要「潤之以風雨」，宇宙自然的法則，颳風下雨，天陰天晴，每一個現象都不能缺少。太陽月亮的運行，構成了一寒一暑的流轉交替。這裡要注意的，《易經》沒有講春秋，只有講寒暑，冬夏則用得很少。《易經》的道理是宇宙只有冷與熱兩種對比，人們覺得春秋兩季，不冷不熱最舒服，剛好中和。在《易經》的道理上看，秋天是開始冷，小冷，春天是開始熱的小熱，所以《易經》只是說兩個東西的對比，寒暑兩種而已。夏天是熱到了極點，冬天是冷到了極點，這樣一寒一暑，便形成了這個五彩繽紛的花花世界。
十二辟卦
說到這裡，我們要注意到下頁這一個圖表：
這個圖的中心是空的，我們暫時不去管它，以後再討論。其實這個中心最重要，它代表了太極，亦即是本體，是空中無物的。外面第一圈，是十二個卦。這十二個卦，在《易經》有關的書上，有一個專門名稱，稱作「十二辟卦」。所謂「辟」，有開闢、開始的意義。還有一個觀念，大家要注意的是十二辟卦，又名侯卦，意思是諸侯之卦。以前迷信，卜到這種卦，認為命運了不起，是方面大員的諸侯之卦，可不要去相信這一套，根本不是這麼一回事。所謂「侯卦」只是一個代號。《易》是以古代的政治制度來作比方，中央的是天子，坐鎮各方的是諸侯，大諸侯鎮守十二方，所以名為侯方。再清楚地說，《易經》是拿我們古代的政治制度，來說明這十二個卦的位置和性質，並不是說卜到了侯卦，就非當諸侯不可，否則諸侯當不成功，可被人當猴子耍了。孔子說過，學《易經》學好了，就「潔靜精微」，的確了不起。學不好就是「賊」，學這套久了，很容易走上述信的歧路。實際上這是最高智慧的東西，這十二辟卦之名為辟，是根據《系辭》下傳第六章：「子曰乾坤其易之門邪」來的。孔子說，研究《易經》第一步先要研究乾坤兩卦，乾坤兩卦懂了，《易經》的門就打開了，可以開始研究《易經》了。
陽物、陰物，
錯把馮京當馬涼
說到這裡，我們順便把這章講下去：
「乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，
以通神明之德。」
孔子推崇乾坤兩卦的確是了不起，但是有一點要特別注意，近六七十年來，我們中國文化，被自己搞得一塌糊塗，有幾位非常知名的學者，和若干大學教授也如此說，以及日本人都這樣說，他們說《易經》講陰陽，是講男女的生殖器官，陽就是代表男性的陽具，陰就是代表女性的陰戶，而且他們舉出「乾，陽物也。坤，陰物也。」這兩句話來，說是孔子這樣說的。其實在唐宋以後，男性的生殖器官才稱作陽物，在唐宋以前稱作「勢」則有之，並沒有人稱作陽物。孔子這裡所說的「乾，陽物也」，是說陽性的一切東西，而現在的人把後世的名詞，套到古文中去解釋，可真是豈有此理！在秦漢以前的人對「物」字的觀念，並不是後世的物質觀念。在秦漢以前的物，等於我們現在口語中的「東西」。可能在一千年以後的人，再來考證我們今日文章中的「這個東西」一句話，會要命的。譬如現在的人罵別人，往往會說「簡直不是東西」或「討厭的東西」、「你是什麼東西」等，也許一千年以後的人，可以大寫一篇一九七五年關於「東西」的考證文章，而拿到博士學位。現在的人就很懂，知道「你是什麼東西」這句話是罵人的，那麼古人說的「物也」，也就是我們今日說的「東西」，所以不能說孔子是唯物主義者。這裡孔子是說，乾可以代表陽性的東西，坤可以代表陰性的東西，這是很明白的，這種話好像是很枯燥，可是有人曾寫了好幾本「大」書，用來教育我們的下一代，可惜錯了，所以我們要多瞭解一下，便於糾正下一代的不正確思想，免得把古代的孔子、老子搞得那麼慘。
陰陽與剛柔
接下來：
「陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。」
意思說人把乾坤的道理弄清楚了，就可以通天通地，而上面這一個表，就是說明「乾坤其易之門邪」的道理，先要把乾坤兩卦的變化研究清楚。
這圖表自內向外為序的第二圈，畫的是卦象，第三圈是地支，代表月份。如今天是中國歷的十月，為亥月，天氣已冷，但有幾天暖和，是「小陽春」。十一月是子月，十二月是醜月……，依次配合，再外面第四圈，應鍾、黃鐘、大呂，是中國音樂的名詞，這十二個音樂上的名詞，通稱為律呂，也是氣候的變化。最近看到一份報上，有一位研究音樂的教授大罵律呂的文章，其實是他不懂什麼是律呂。另外一位大學者，說外國音樂只有七個音階，而我們中國有十二個律呂，這又錯了。還有一位申請某項經費的老教授的論文中，也說到律呂的問題，但似是而非，所以要研究中國文化，這些都要瞭解的。再第五圈是二十四個節氣，將來研究《易經》象數方面，亦即科學方面，這個十二辟卦的法則，一定要記住。一年當中，分十二個月，這十二個月，一半是陰，一半是陽。以一天計算，同樣一半是陰，一半是陽。以每天的子、丑、寅、卯、辰、巳六個時辰，亦即深夜的十一時零分零秒至次日上午的十時五十九分六十秒是陽，而午、未、申、酉、戌、亥六個時辰，亦即上午的十一時零分零秒至夜間的十時五十九分六十秒為陰，這是我們中國古代的科學。現代西方人研究中國針灸，也就以現代的科學來求證，證明它的道理，不能說它不科學。
我們中國的這個歷是夏禹的曆法，又叫夏歷，又叫陰曆，因以太陰——月亮為標準，每月十五，月亮從東方出來，一定是圓的，用這個標準，可以知道各地潮水的起伏升降，推測出農作的時間等等。我們中國人過年，還是喜歡過陰曆年，而正月是寅月，十二地支，以「子」開始，而夏歷的子月是十一月，十一月的節氣有冬至、大雪。一個月有兩個節氣，其中一個是節，一個是氣；大雪是節，冬至是氣，這個時候是復卦。所謂復卦，我國古人即知道，地球的外面，是太陽，月亮，金、木、水、火、土五大行星圍繞，月亮本身不會發光，是借太陽的光反射而亮的，而且知道月亮半圓時，另一半是在黑影中，並不等到近世用儀器或太空人爬上去才知道的，而且知道各星球都有放射能量的功能，而地球一方面在吸收其他星球放射的功能，同時它本身也在放射其能，和其他星球的功能相互影響；這些理論在古書上都有記載，可知我國古人對宇宙的科學，非常瞭解。地球吸收太陽和宇宙的功能原是這樣的：夏至一陰生以後，開始漸漸吸收宇宙的功能，一直到冬至吸到地心，在古代是說陽氣下降到地心，到了冬至才開始漸漸外放。古人並說陽氣從地球放射到高空的時候，可到達九萬六千多丈，這不能說我們的古人不科學。幾千年前，他們就知道地球的放射功能，到太空的其他星球，有一個界限，也就是現代所稱的游離電子層那個界限。地球到了冬天把陽能——現在可稱作太陽的放射能吸到地心去。我們從井水的情形就可以知道，夏天的井水是涼的，冬天的井水是溫的，就是因為地下有陽氣。所以我們中國人吃東西，也是依照宇宙的法則來的，冬天可以吃冰淇淋，吃大涼的東西也沒有關係，因為胃的陽能內斂，夏天外面熱得很，而陽能向外放射，裡面是空的、是寒的，所以不吃冷的，因此中國人以前空腹不吃水果，飯後也不吃水果，一冷一熱，慢慢易出毛病，現在卻學西方了，飯後吃水果，反認為科學。
到了十一月，陽氣重新生起來。中國人冬至進補，就是這個道理，因為這時消化力特別強，補品吃進去，營養容易吸收，同地球的道理一樣，所以冬至一陽生，是十一月開始，卦象是復卦「囗」，上面都是陰爻，代表寒冷，一陽生，從地底的功能發生來的。
古書上說：「冬至一陽生，夏至一陰生」。那麼陽是什麼？它是說明地球的物理，這是其中之一。《易經》包括的學問太多了，如學醫，先要把《易經》研究透，因為人體的內部也有一陽生，有些年紀大的，或者比較衰弱的，不必害怕，因為人隨時有一陽生的現象，只要把握住這初生的一陽，適當調攝，就對健康有益。像有些人睡不著，好像是失眠，其實是體能消耗到要恢復以前，可能精神非常旺，不想睡，要注意，這不是陽氣而是陰氣，和地球物理一樣，但過了這個階段，非常想睡，會大睡，那就是一陽生的現象，這就是復卦。
節氣與十二律呂
什麼是「黃鐘」？就是律呂。十二律昌是中國人的發明，我們研究音樂，常提到石、土、管、弦，其實這都是後來的。最早是管，吹奏的，弦就是絲，彈琴就是絲絃，所謂「絲竹管弦」。我們中國的音樂與西方人不同的，是聲音比較細，這是由於中國幾千年來，都是農業社會，不像美國一開始就是工業社會，過群體生活。西方人運動也是大家一齊來，中國人的運動打拳，各人打各人的。音樂方面，中國人彈琴，是給自己聽的。西方文化，由於群體社會，藝術表現是給別人欣賞的，不是自己欣賞的。其次音樂的發展也與中國不同，中國的音樂是不規則的，因其不規則，音樂藝術的境界就很高了，而西方的音樂是規律化的，表面上聽起來很好，實際上真要講究律呂還差得很。可是中國的音樂太深了，就更難使人欣賞瞭解。曾經有一個笑話，有一個人彈了一輩子箜篌，有一次開演奏會，聽眾滿堂，可是他只彈了一半，聽眾都走光了，只剩下一個老太婆坐在那裡流眼淚，這位箜篌家大為高興，發現在這個世界上到底還有一位知音，詢問之下，原來這位老太婆是一位寡婦，聽了「哆！哆！當！當！」的箜篌聲，回想起彈棉花的亡夫，所以不禁流下眼淚來。從這個笑話，可知中國音樂不容易欣賞，律呂的道理，不容易瞭解。
律呂的發明，是在中國的西北。陝西、河南邊界，有一種呂管，形狀據說像竹子又不是竹子，長短粗細有一定的標準，共有十二種，埋在地下，傳說是埋在天山的陰谷。由於這十二種管子長短不一，深入地下的長短也不同，而上端則是齊平的，管中充滿了蘆灰，管口用「竹衣」（竹子內的薄膜）輕輕貼上，到了冬至一陽生的時候，最長管子中的灰，首先受到地下陽氣上升的影響，便噴出管外，同時發出「嗡」的聲音，這就叫黃鐘之音。然後每一個月有一根管子的灰噴出來，也發出不同的聲音。這樣由黃鐘、大呂、太簇、夾鍾、姑洗、中呂，屬於六陽，下面蕤賓、林鍾、夷則、南宮、無射、應鍾是屬於六陰，陰陽不同，這又講到中國的音韻學了。如作詩，中國有一本《詩韻》，分一東、二冬、三江、四支等等，如其中「東」與「冬」同是平聲，但仔細去研究，它的發音有陰平、陽平之分，東是陽平，冬是陰平。因此後來到了邵康節研究《易經》，就知道任何一種聲音的震動，都有八萬六千多個幅度，在某一種幅度，聲音可以殺人，在某一種幅度，聲音可以救人。這種理論，在近世西方才證明到，可是我們祖先早就知道了，能說我們不科學嗎？可惜我們子孫不爭氣，沒有在這些科學上求發展，也可以說我們這些子孫很爭氣，因為懂了這些道理以後，覺得沒有什麼稀奇，不拿到物質方面來運用。
現在話說回來了，黃鐘，是在十一月，也是子月，到了一陽初生的時候，卦是復卦，到了十二月陽能又逐漸上升了一些，初爻和第二爻都是陽爻，有兩個陽了，因為內卦變了，成為兌卦，兌為澤，於是重卦成了地澤臨卦了。在節氣上，小寒是節，大寒是氣，到了正月是寅月，是地天泰卦，所謂「三陽開泰」，就是說已經有三個陽了。律呂是太簇之音，節是立春，氣是雨水。二月是卯月，卦象，內卦是乾卦，外卦是震卦，震為雷，雷天大壯。二月是大壯卦，大陸上放風箏，可以飛起來了。二月的驚蟄節非常重要，在立冬以後，蛇蟲青蛙就看不見了，口裡含一團泥巴，鑽到地底下，不食不動，半死狀態，現代科學上稱作「冬眠」，我國古代稱作「蟄」或「蟄伏」，要到二月間雷天大壯的時候，第一聲春雷一鳴，這些蟄伏的蛇蟲青蛙，吐出口中的泥巴出洞了，稱作驚蟄。過去農夫驚蟄以後下田耕作，一不小心，觸到毒蛇含過的泥巴，會中毒腫痛。在大陸未過驚蟄，農作物種子下地，不會發芽生長的，一定要驚蟄第一聲雷以後，才開始抽芽的，這個科學的道理，大家沒有注意。前幾年有一位美國農化方面的教授，來台大農學院講學，他亦研究《易經》，所以有人介紹來看我，談起他們美國人現在也知道研究雷和生物的關係了。據他們的研究，一聲雷的結果，可以在地面產生八十萬噸的自然肥料。我告訴他我們中國人老早就知道了雷的作用，而且《易經》上告訴我們，雷有八種之多，水雷屯，澤雷隨，風雷益，天雷無妄，火雷噬嗑，山雷頤，地雷復，震為雷等，而地雷復的雷肥料最多。
《易經》的學問太多了，如中醫也是由《易經》來的，人的身體變化，也和宇宙法則一樣，如沒有研究好《易經》，把脈不會把出結果來。中醫的望、聞、問、切，先用眼睛看病人是什麼顏色？一看神氣，對他的病就知道了一半。再聽他的呼吸，聽他講話的聲音，就知道了一些症狀。第三問，同西醫一樣，瞭解病人的年齡、籍貫、職業，如一個運動家和一個坐辦公室的公務員，病狀絕不同，他們患同一的病，但用同一的藥方，有一人會減少效果或沒有效果的，所以要問得很清楚。一個醫學上的故事，唐代有一個人頭痛，求神醫孫思邈診治，經過按脈，這人並沒有病，到病人的居所一看，一條壁縫正對他睡覺時的頭部，也就是頭痛的地方，把床位移動，就不痛了。所以平常坐位置也要注意，一線風容易使人受病，處身在大風中反而沒有問題，因為有了抵抗的準備。有一個朋友半身不遂，中醫沒有辦法，我勸他到西醫那裡檢查牙齒，他最初認為不可思議，後來檢查發現有一顆牙齒壞了，拔除這顆牙齒，半身不遂好了。過去牙科醫生最難，要學七年才能畢業，醫師會診，牙醫是坐首席的，有如此重要，可見為醫之難。我有一次在國防醫學院講演，我說沒有醫生能醫好病的，醫生如能醫好病，人就不會死了，但醫生照行醫，人還是照死，中國有句俗話：「藥醫不死病，佛度有緣人。」有一種病，中西醫都醫不好，這是什麼病廣死病！」我又說，現在學醫的人動機很壞，都是為了想賺大錢，這是很糟的，以賺錢為目的學醫，就不去學醫理，只是學點技術，所以醫越來越退步。學醫當學醫理，在德國就有醫理學家，可見人家對醫的重視。
我說這些閒話，是說明《易經》中的學問，沒有哪一樣的原則不包括進去。
三月的卦，到了春天了，節氣是清明、谷雨，大陸的氣候，最舒服是清明，真是天朗氣爽，和風徐來。另一個是相對的秋分。孔子所以寫《春秋》，因為春分和秋分都是均衡的，氣候不冷不熱，這時以《易經》的地球物理來說，是央卦，外卦是兌卦，兌為澤，內卦是乾卦，乾為天，澤天央，這個卦象，表現出地球物理的氣象，與我們人類生活息息相關的，陽能快要全部上升完了。
到了四月是乾卦了，這是陽能到了極點，實際上每年最難受、最悶熱的是四月，跟著來的是五月。這個卦的六爻，陽氣開始減少了，每年十二個月如此，每天的十二個時辰也是一樣。這在熬夜的人就會知道，我自己也有這樣的體驗，到了深夜十二點，子時正的時候，不管自己睡不睡得著，閉起眼睛休息一下，十分鐘，二十分鐘就行了，過了這個階段，可以再熬下去，真的要睡覺的時候，是早上四五點的時候，這時候不要去睡，如果睡下去，整天都會頭腦昏昏，過了寅、卯這兩個時再睡，才能睡得舒坦。人的身體內部生理變化，和《易經》所說的宇宙法則完全一樣，懂了這個道理，則養生之道，操之在我。
四月陽能的放射到了極點，到了五月，於是有一個節氣夏至來了，所謂冬至一陽生，夏至一陰生，開始回收了，以現代的地球物理來說，地球又開始吸收太陽的放射能進來了，就像人類的呼吸一樣，要吸氣了。中國老祖宗說過，地球、太陽、月亮，都是「物也」——一個東西，這個東西，人類把它害了。我們中國在漢代就發現了煤礦，可是不准挖，《易經》的道理，地球是挖不得的。現在自然科學進步，挖煤，挖鈾，挖各種礦，到處挖，好像一個蘋果，被小孩偷偷用小匙挖來吃了，天天挖下去，表面上看來是完整的，實際上只存了一個殼殼，裡面空了，開始爛了，於是蟲就生得越多。和地球上的人類一樣，越來越多，所以無論用什麼方法節制人口，也沒有辦法，這是中國道家的看法。中國人素來認為地球是一個活動生命，也這樣來讚美它。美國人近十二年打洞到地心去探勘，中國人幾千年前就知道地下是通的。道家的《五嶽真形》這部書，大家過去都看不懂，看起來古古怪怪，東一個洞，西一個洞，都是洞連起來，都是地下洞。道家說陝西的黃陵後面有一個封了的洞，據說這個洞可以通到南京。許多洞都是通的，而地球的呼吸在西北，在新疆。清朝有一本書指出的，該書的作者曾經實地看過，在塔里木有一個洞，每年清明一定的時間，如人歎氣一樣，發出聲音，並由洞裡吹出風來，無論人畜，如果遇上這股氣，連影子都找不到，被化掉了。這股氣吹出去，經西伯利亞等地，經過二十四小時又回來了，就像人吸氣一樣，吸進去，然後又安然無事了。在沙漠地帶，人隨水草而居，水是會搬動的，水搬移起來很怪，一個湖水，會像一方豆腐一樣，在地上滾動，而所經過的途中，地上還會遺留一些魚蝦之類的水中生物。這些都是一位青海籍的蒙古族朋友告訴我，是他親身所經歷看見的。姑妄言之，姑妄聽之。所謂讀萬卷書，行萬里路。我們人類的知識到底有限，有些事不能不信。我們古代說的「大塊噫氣」，所謂大塊就是「大塊假我以文章」的「大塊」，即是地球的意思，大塊噫氣，即地球歎氣。所以我們中國道家的觀念，始終認為地球是一個活的生命，它本身會呼吸，而人類之於地球，等於跳蚤之於人類，人類看見自己身上的跳蚤就抓了，地球對於我們人類，亦很討厭，在它身上爬來爬去，還弄些十輪大卡車滾來滾去，好像人類生了疥瘡一樣，除也除不掉，很難受。所以用《易經》的道理來看地球，乃至這個宇宙、天體和我們人類的生命，是一個整體，而且生命的法則是一樣，所以五月是夏至一陰生。一陰生的現象，從人類社會中也可以看見。現在都市中由於冷暖氣的影響，較不顯著；試到鄉下去觀察，就可看到土牆房屋的牆壁，在夏至以後便發霉了，表示潮濕來了，陰氣來了。人的身體保養要注意，如果多吹電扇，加上吃冰淇淋，沒有不生病的，那時生病的人特別多，就是一陰生的關係。
六月是小暑、大暑的節氣，所謂三伏天。這時常看到有些人去貼膏藥治病。這時是陽氣慢慢要退伏了，所以名為「伏」，每十天一伏，三伏有三十天。所以夏天我們體外感到很熱，這是身上的陽能向外放射，而身體的內部還是寒的，所以夏天的消化力，反而沒有冬天好。以現代醫學來說，夏天更多維他命乙的消耗，尤其在台灣為然，試以麵粉實驗，在台灣的夏天，麵粉中的維他命乙揮發得更快，有時候我們覺得精神不夠，心裡悶悶的，實際上就是維他命乙不夠，要注意補充。在某一地方，需要些什麼，要特別注意，像產婦在台灣要吃麻油雞，在大陸有的地方要吃紅糖、老薑雞湯。我們小時候到外地讀書，老祖母要在我們的書箱裡放一把泥土，這是為什麼？第一是鄉土觀念，老祖母希望我們不要忘記了自己是哪裡人；第二這把泥土很有功用，在外地生了病，治不好的時候，用這種家鄉的泥土泡水喝，病就會好。我自己就有過這樣的經歷，還是多年前在西康邊境，有一次身體很不舒服，自己認為不可能生病，想不出生病的原因，找醫生治療，診斷沒有病，後來找到一位老和尚，也是一位名醫，他替我把脈以後，也說我沒有病，但是他再進一步問到我是浙江海邊的人，診斷是鄉土病，建議我找家鄉的鹹魚吃。我看過醫書，這個說法很有道理，趕快找來吃了以後，果然見效，所以有時候會生這種病，也不必害怕。
在這個圖案上，依十二地支的次序，一個月一個月過去，最後亥月，是農曆的十月，在卦上為坤卦，是純陰的境界，不過十月有一個小陽春，陰極則陽生，這時有幾天氣候的氣溫要回升。諸葛亮借東風，就是利用這個氣候。曹操當時敢於把戰船合併起來，因為他識天文，知道氣候的變化，把戰船合併起來，唯一的缺點是怕火攻，但自己的水上陣地在長江上游，是西北方的位置，東吳的戰船在下游，處於東南，時間正是冬天，吹的是西北風，東吳不能用火攻。諸葛亮、周瑜也知道可以用火攻，可是周瑜愁於沒有東南風可助，於是諸葛亮借東風。這完全是諸葛亮玩的花樣，東風哪裡真是他借來的，真正的原因是諸葛亮懂得《易經》，知曉天文，在某一個氣候的前三天後三天，會轉東南風。他算準了這個日子，所以裝模作樣借東風，展開攻勢，打敗了曹操。曹操失敗以後，回到洛陽，翻開《易經》一看，不禁哈哈大笑。他的部下感到奇怪，問他這一仗敗得如此慘，還有什麼可笑的。曹操說我花了那麼大的本錢，今日才讀懂了這一段《易經》。這就是十月天的氣候變化。所以這一個圖案，一定要熟記，還有八八六十四卦，也一定要背誦得很熟，將來用起來才方便。
十二辟卦的應用
《易經》八八六十四卦熟記以後用處很多，其中一個很大的用處，就是自己如果有一天，鑽進八卦中去，會非常快樂，裡面的天地很大，永遠玩不完的。上次已經說到十二辟卦，現在開始，每次講一點學習《易經》必須具備的基本知識。上次的十二辟卦，就是中國過去對於天文的歸納方法，認為宇宙法則，每年四季的現象和變化，這十二個卦，就是每年的十二個月代表的符號，而這十二個符號當中，包含的東西非常多，除了這十二個月以外，要注意到六十四卦的方圓圖。
這張圓圈的排列方法，已經說過了，這六十四卦排列成如此一個圓圈的用途，在中國古代的氣象、天象進入到天文的理論上，這個六十四卦，則代表了一年。前面曾經說過，一年有十二個月、二十四個節氣，再在節氣下面分氣候，以五天算作一候，那麼一年有七十二候，天象天氣，每逢五或六天，則有一個轉變的現象，至於充分的準確度，則需要加上卦的數理去計算，在當年科學還沒有發達的時候，用《易經》的法則，預測氣象，非常準確，乃至可以預測到半個月以後，出門時是什麼天氣，到了某一目的地又是什麼樣的天氣，都可推演出來，當然有時亦和現代的氣象預報一樣不准，但大部分都很準。
這裡的圓圖，即是五天一候的排列方式，有幾種計算方式，大都是以六天為一卦，六十卦則為三百六十天，丙乾、坤、坎、離這四卦，排列在上、下、左、右，不予計算，另外的六十卦，所佔的時間日數，有的較多，有的較少，這有另一套計算方法，高級的計算法，要並入年份、平潤去算，這是以一年來計算分析的。
以更大的範圍，計算國家歷史的命運，邵康節——邵雍算歷史的命運，以十二辟卦擴大，把宇宙從產生到世界的毀滅，用十二辟卦來代表。比如說：「天開於子，地辟於五，人生於寅。」宇宙的開闢，用子會，於是用十二辟卦中的復卦，這一階段，有一萬多年。然後形成了地球，是用丑會，十二辟卦的地澤臨卦，如一年中的十二月天氣寒冷，這和現代的地球物理學說一樣，在那時代，地球因冷而慢慢凍結起來，表面凸出的是高山，凹下的成為海洋，這是醜會。到了有人類存在天地間，已是進入了十二辟卦的泰卦，三陽開泰，為寅會。照我們這種古老的算法，認為宇宙的開闢一共是十二萬年，以後又是另外一個人文的局面，用現代的名詞來說，又是另外一個冰河時期。以目前來說，我們現在是處在「午」會，這是以堯甲辰年登位那一年作標準而開始計算的。一路分析下來，直到現在，來推算國家歷史的命運。市面上流傳的燒餅歌、推背圖，這一類推算國家命運的書籍，都是根據邵雍的《皇極經世》上那一套來的。這是在中國文化中一套很有系統的東西，把十二辟卦、圓圖方圖記熟了，知道了它的計算方法，就可以瞭解。一般人對《皇極經世》這本書推崇得最厲害，但在許多著作上，都搞不清楚它那種算法，認為不可靠，只曉得那個東西，究竟怎樣推算？則不知道。其實把《易經》記熟了，然後知道了它的方法，大家都會算，但必須是把十二辟卦和方圓圈熟悉了以後才可以，這是提出來要大家特別注意的。
另外繼續以前講的《系傳》——孔子研究《易經》的心得報告——《易經順謂的理、象、數。這裡孔子所講的是「理」的部分，即原理的部分，也可以說是哲學的部分，所提到十二辟卦、圓圖、方圖的運用，是象數的部分，以現代名詞來說，是科學的部分。
第五部分
生命的來源
現在繼續前次的《系辭》第一章：
「乾道成男，沖道成女，乾知大始，坤作成物。」
先不要把卦看得太嚴重，那只是一種符號，以外國新興的文化來看，也可稱它作數理邏輯，也可以稱為符號邏輯。不過也不可認為《易經》就是數理邏輯，或符號邏輯，這只是西方人新興起來的一種學問，借用一下這些新名詞是可以的，可不要把《易經》的學問拉得這樣低。乾、坤兩卦這個符號，在過去乾卦是代表男人，坤卦是代表女人。如過去寫婚書，男方的八字稱「乾造」，女方的八字稱「坤造」，就是以乾、坤兩卦為代表。這種觀念的來源，在沒有讀過《易經》的人，認為是江湖人物的秘語，實際上中國文化，幾千年來，都是以這兩個卦作代表的。「乾道成男，坤道成女」，這兩句話，也牽涉到中國古代醫學的生理問題。乾也代表了陽，坤也代表了陰，男人就是陽，女人就是陰。「乾知大始，坤作成物。」乾坤兩卦，也代表了宇宙物理的形成，乾卦這個符號代表了本體。
宇宙是怎樣開始的，西方宗教說，宇宙是由一位主宰創造的，人類萬物都是依這位主宰創造的，但中國文化沒有這一套，中國文化只說人命於天，如《中庸》所說：
「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」
人命歸之於天，那個「天」並不是宗教觀念的天，是形而上的符號，在《易經》上更沒有這種神秘的觀念。生命有個來源，哲學上稱為本體，宗教家稱作主宰、神、上帝、佛、道，而《易經》上稱之為「乾」，宇宙萬物，都是從「乾」的功能發生的，「乾知大始」，一切萬有都是從乾而來。坤卦這個符號，是代表這個物質世界形成以後。在物質世界沒有形成以前，就是說沒有天，沒有地，沒有男，沒有女以前，那是本體——「本體」一詞還是根據西方哲學文化觀念翻譯而來，而在中國古代文化，則指那個物質世界尚沒有形成的階段是乾，等到有了宇宙萬物的這個世界的形成，它的符號是「坤」，「坤作」是說它的功能造作出來，造成了萬物。
我們讀《系傳》，文字很美，雖是古文，一看都認識。但是讀書要深思，這裡每一句話前後連接包括的內容很多，這是中國古文的簡化，可又有簡化的好處，尤其是在以前，孔子寫《系傳》的時候，還沒有紙筆，那時一個觀念一句話，欲表達出來，不像現在這樣可以寫很多很多的字，而是用刀在竹片上刻字，多麻煩，所以一個字就代表了一個觀念，把這許多字湊攏來，就是後世所稱的古文。所謂文，也就是言語思想的湊合。古文，我們現在的人讀不懂它，反而指責古文是狗屁，其實其中包括的科學、哲學道理，很多是值得我們注意學習的。
「乾道成男，坤道成女」這兩句話，後來發展到道家的闡釋男性女性時說：男人一身都是陰性，只有一點真陽；而女人一身都是陽性，只有一點真陰。這就是說陽中有陰，陰中有陽。有些年輕同學不信這一套，我告訴他們不能不信。舉例來說，一個男人，身材威武，脾氣很大，所謂氣宇軒昂的人，往往有女性的情感及態度；反之，看來很溫柔的女性，而往往心理狀態則是男性化。心理學上的這種例子很多，如中國古代重男輕女的話：「青竹蛇兒口，黃蜂尾上針，兩般皆不毒，最毒婦人心。」好像婦人最壞了。我們接受了新的文化觀念以後，指責這類文字，重男輕女，但是深一層觀察很有道理。女性的性情本來很溫柔，但下了決心的時候，果斷的力量比男性大，而男人個性非常激烈的，真到了某一個階段時，反會猶疑不決。女性也往往比男性聰明，有天然的敏感，所謂直覺。可是這一點，如果站在全面而言，又是男性更為高明，而男性在全面雖高明，在某一點上則糊塗，世界上失敗的事情，又往往失敗於一個小點上，這是從心理學上看陰中有陽，陽中有陰的道理。「乾道成男，坤道成女」這兩句話，在中國醫藥方面的學理研究起來，問題深得很，也多得很，可見中國醫藥之難。如男女的更年期，女子在四十九歲左右，男子在五十六歲左右。有的婦女在更年期，生理起變化，個性的表現也改變，原不喜說話的變得囉嗦，原來愛說話的變得多愁善感、深沉、憂鬱，原來保守的變成狂放。夫婦、家庭間出問題的，此一時期比青年人還要多，因為生理、心理起了變化。而在中國幾千年前，《易經》上的乾坤兩卦，就把這個法則告訴了我們，這也就是十二辟卦的道理，我們可以將它定名為「生命變化的規律」。現在用十二辟卦說明如下：從人類的生命歷程來看，囗乾卦是自母親懷孕起，到嬰兒生下來，都屬於乾卦，為完整的生命。開始變了以後，成為囗天風女後卦，這是從內卦第一爻開始變起，一陰來了，就人生歷程來說，這是女性的十四歲，二七一十四。十四歲在女性生理上會有很明顯的變化，但男性是以八為一個單元來計算，是十六歲，男性十六歲也會有變化，不過不及女性的明顯，這也就表明了男性在一點上的不聰明。
中國的一部古書，《黃帝內經》，可稱作是人類的生命學，其中提到女子十四歲時天癸至。所謂「癸」，在天干中曾經說過，「壬癸水」，癸為陰水，天癸就是月經，第一次月經開始，就把後天的生命破壞了，不過現在的情形不同，有的十二歲、十三歲就天癸至，這也是賜經》的道理。人類越到後來，會越早結婚，人也越聰明，但生命也會越短暫。男性在十六歲以前，生命未進入後天，還是完整的，到十六歲以後，男性的乳頭會有幾天脹痛，這就等於女性的天癸至是一樣的。以女性為標準，三七二十一歲，又一陰生長，是囗天山遁卦，四七二十八歲為囗天地否卦，這樣每七歲為一個階段，變一個卦，到七七四十九歲以後，這生命換一生命，為更年期，男性則七八五十六歲為更年期。現代的科學，也是這樣判定男女的更年期，而更年期中看病也特別小心，在更年期注射荷爾蒙會有幫助。我們懂了這個法則，研究醫學、生理學、心理學都要注意。年齡的大體分類都是如此，人的年齡到某一階段，就有某一階段的生理、心理狀態及病態。如今日講少年問題，是中學階段，也就是十四歲到二十歲這一階段。其實並不是現代如此，只是現代社會開放了，容易看得見這些資料，過去也同樣有問題。也是在第一爻開始變的時候，生命的功能已經開始變了。所以做領導人、管理人的人，對於這種生命的法則，應該要瞭解。有時候在朋友之間，可以看到很多例子，多年的朋友到了五六十歲，會變成冤家。我常說這情形，兩方面都是病態，都是生了病，也就是生理影響。
再依《易經》的道理，和《黃帝內經》的法則看人的生理，從眼睛最容易看得出來。眼要老花，都在四十二三歲開始，所以到了這個年齡如果起初感到眼睛不舒服、易疲倦，不待變成老花，第一趕快去看眼科醫生，第二用中醫的道理，培養腎經。中醫指的腎，並不只是腎臟而已，中醫的道理，左邊的腎屬陽，右邊的腎屬陰，左腎功能管生命，右腎功能在泌尿。中醫的腎還包括了腺體、荷爾蒙等體系，所以人到了四十二三歲這個階段，要培養腎這一部門的機能，同時要保養肝臟，否則肝臟出問題，但不一定患肝炎，如臉上某一部分發青、發黑，易動肝火發怒，而發生人事上的大問題。中醫診斷，從人的鼻上發紅，而可看出胃部發生了問題，甚至可依照《易經》的法則，推斷出將在哪一年的什麼季節出問題。
現在繼續下去，我們看到另一個問題了，《易經》是一個什麼樣的學問？是我們先民的一種科學，一種符號邏輯，代表了數理的、宇宙生命、個人生命的作用。《易經》的文化為什麼拿來講做人做事的道理？第一個如此做的是周文王，第二個是文王的兒子周公，第三個人是孔子。把這一部分法則拿來講人生的道理，講做人做事的道理，我們上面看到的是有關科學部分的，而下面就是儒家的文化，說到人事方面來了。
至簡至易
「乾以易知，坤以簡能，易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則
有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則腎人之業；易
簡而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。」
「乾以易知，坤以簡能」只這八個字，如把「以」字拿掉，實際上只六個字，解說起來可麻煩得很，如「易知」的易，到底是《易經》的易，還是容易的易？這句話是說乾卦的功能，也是宇宙的功能，要怎樣去瞭解它？也可以說懂了《易經》，就可以瞭解它。「乾以易知」，第二個解釋也可以說宇宙的功能是很容易懂的。我們認為以第二個解釋對，因為下面說「坤以簡能」，這個簡字也有兩個觀念，一個是簡單的意思，另一個則是揀選的意思，如我們的文官有簡任、委任，就是揀選的意思。古代皇帝派一個欽差大臣出去，也稱揀選，就是特別挑選出來的意思，可以說是精選，而在這裡的「坤以簡能」的「簡」，是簡單容易，就是說《易經》的法則，不要看得太難，而是簡單容易的。自古以來，《易經》的學問，總被「神秘」這個觀念擋住了，這是錯誤的，真懂了《易經》，一點都不神秘，最高的道理，也是最平凡的道理，這兩句話，就是告訴我們《易經》是最平凡的。
「易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。」這幾句話的文字，都可以看得懂，不必一字一句解釋了。這幾句話的文字非常優美，但在研究人文文化上，有一點要注意的，儒家孔孟的思想，道家老莊的思想，乃至諸子百家的思想，都是從《易經》來的。這裡可以看到孔子把這一套思想，拿來做人文思想。所以下面他說：「易簡而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。」這裡孔子明白告訴我們一個道理，即天地間最高深的道理最平凡，有些事所以會看不懂，認為高深，乃是因為我們的智慧不夠。天下之理在哪裡，是「成位乎其中」。所謂「成位」，以現代的觀念來說，就是「人生的本位」或者「人的生命的價值」，生命的法則，生命的意義，都可以在中間找出來的。
上面是《系辭》上傳第一章，接下來是第二章。
設卦而觀象
「聖人設卦觀象，系辭焉而明吉凶。」
這裡先要注意，什麼是「系辭」？我們上古的祖宗畫一個卦，就是圖案畫，文字的開始，就是這個圖案畫。這個圖案最初構成了《易經》這一套畫八卦的法則，每卦下面加上文字的解釋，也就是在圖案下面，吊上一些文字，來解釋這個圖案，這種解釋就是「系辭」。上古我們的老祖宗畫卦，就只是這個圖案符號，這個符號究竟是什麼意思？加上文字的解釋，是周文王、周公，加上孔子他們三個人的努力，構成了我們手中的這一本書。書中所有的文字，都是卦的系辭。在這一段裡，「系辭」兩字的意義是如此。後來所謂學道的，對於中國文化的觀念，一般人都把《易經》八卦看得那麼嚴重，實在不必要。孔子告訴我們不要那麼嚴重，第一個就講，研究態度要「玩」，為什麼呢？「設卦觀象」，每一卦的代表，都是假設的，它是一種符號邏輯，如果把它呆定下來就糟了。譬如說，把乾卦一定看作是天，那又不一定了，在人體上，乾卦又是頭，坤卦又代表腹部撰卦是鼻子，墳卦代表耳朵，離卦代表眼睛，艮卦代表背部，震卦代表心，兌卦是肺等等，都是符號。古代的醫書，都用卦來作代表。我們看到古代的醫書說到震，這又代表了心臟，也包括了思想，這是道家的代號。在《易經》中，卦對人體的代號又各有所不同，這就是設卦的道理。研究《易經》，要注意「設卦觀象」四個字，大家欲懂得未來的發展，所謂未卜先知，未來的世界，明年的國家大事如何，自己在心裡卜一卦看看，設他一卦，觀它的現象。「觀象」有兩層意思，一是看卦的現象，一是看眼前所見事實的現象，來和卦象配合，因此加上文字的解釋，而明白事物的好壞。
「剛柔相推，而生變化。」
這裡要注意，《易經》的道理，並不如想像的那麼多。它講人事的法則，只有吉、凶兩個結果，不是好，就是壞，沒有中間的；不是進步，就是退步，沒有停留在中間的。人的身體，不是健康好一點，就是衰老一點，為什麼只有吉凶？因為人生的物理，只是陰陽的變化，物理支配的東西，剛柔相推，物質社會受物質支配而生出了各種現象，形成各種環境。
一動不如一靜
現在回過頭來說，用在卜卦算命上，也有一個哲學的原理，先要瞭解，這就是《系傳》二章所說的，現在我們繼續講《系辭》上傳第二章：
「是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。」
這就是哲學問題了，這是說人類文化。我們人類認為的吉凶，好的或壞的，以哲學來說，沒有絕對的，而是根據人類本身利害的需要；我們得到，便覺得是吉，失去便覺得凶，但這並非絕對。譬如說得病，這個得就不是吉，而且人生得意不一定是好事，有時失意也不一定是壞事。所以對於古文，不要僅在文字表面上讀過去，而要知道在文字的深處包涵了很大的哲學思想。可見吉凶只是根據個人的觀念而來，而悔吝就是憂煩愁慮之象，虞即慮。前面說過，卜卦的結果，不外「吉凶悔吝」四個字，沒有六個字，換句話說只有兩個字——一個是好，一個是壞，——或吉或凶，悔吝只是加上去的。因為「悔吝」兩個字，是憂慮。在《易經》中一方面是小心，如卜到一個卦是悔吝，就是有煩惱，事情辦不通，有困難。所以人生的一切，看《易經》只有四個角度，吉凶悔吝。這吉凶悔吝怎麼來的，下傳有兩句話：
「吉凶悔吝者，生手動者也。」
人生的一切，任何一件事，一動就有好有壞。再說任何一動，壞的成分四之三種，好的成分只四之一種，所以中國人的老話，一動不如一靜。凡事一動，吉的成分只有四分之一，壞的成分有四分之三，不過這三分當中，兩分是煩惱、險阻、艱難，如此而已。這把宇宙的道理、人生的道理、事業的道理都說清了，所以儒家就知道慎於動。動就是變革，變更一個東西，譬如創業，譬如新造，這個動不是不可以，但需要智慧，需要作慎重的考慮。所以學了《易經》的人不卜卦，因為大概的道理都知道了。「善於易者不卜」，用不著卜了，看現象就明明白白了。
千變萬化 非進則退
「變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。」
這是兩個觀念，古時的文字很簡單也很美，它的文學境界，往往騙住了我們的思想。這兩句話，包含的意義很多。「變化」，《易經》告訴我們宇宙間任何事情、任何物理，隨時隨地都在變化，沒有不變的東西。八八六十四個卦，只是兩種爻——陰與陽在變，每一變動，產生一個卦象，每個現象就不同了。變化是代表什麼？「進退之象也」。「進退」，或者是陽多了一個，陽長陰退了，或者是陰多了一個，陰長陽退了，就在這個進退之間，產生變化。為什麼不用「多少」而用「進退」呢？我們研究古書就要注意這一類地方，這是思想問題。假使用「多少」意義就不同了，沒有「進退」深刻。「進退」是大原則，是動態，尤其是站在人文文化的立場看，都是一進一退之間的現象，所以變化是進退的現象，非進則退。在哲學課程中，常常談到一個問題，就是一般人常說「時代在進步」或「歷史在進步」，但純粹以哲學的立場來討論，就不敢這樣說了，究竟這個時代是不是在進步？要看用的標準是什麼。以東方文化，以人文文化來講，以古今的書籍、大家的著作比較，就覺得人文在墮落、在腐化。所以我們中國人動輒稱道上古如何，認為越到後來，人越墮落、越腐化，歷史並沒有進步而是在退化。但單以物質文明來說，時代真的又在進步，所以說時代歷史到底是在進步或退步，這是很難講、很難推定的問題。所以進退之間，要看在哪一個範圍，用哪一個標準，站在哪一個角度上說話。學了《易經》，就要知道卦的錯綜複雜，站在哪一卦哪一爻說話，這是一個觀念。
生死、晝夜、剛柔
第二個觀念：「剛柔者，晝夜之象也。」以前曾說到《易經》的動靜剛柔，動靜是《易經》在物理世界的法則，而剛柔則是物質世界的法則。不過這裡的剛柔，是代表白天和夜裡的。講到這裡，可以知道中國思想之偉大，孔子在後面《系傳》中也說：「明乎晝夜之道則知。」這是中國文化特殊的地方。我們知道世界的宗教，基督教也好，天主教也好，佛教也好，伊斯蘭教也好，都是追求人生——宇宙間生與死的問題，而在我們中國的儒家、道家素來不把這個問題當作問題，這都是根據《易經》來的。《易經》認為生死不是問題，我們如果在這句話上加兩個字：「明乎晝夜之道則知生死。」就是說明，人活著的時候，像白天一樣，像太陽出來了的時候、天亮了的時候；人死了，就是休息了，像太陽下山一樣，天黑了。不過有一點，他們卻承認生命的延續，等於印度佛教的輪迴之說。人活一輩子，終於死了，但並不是生命的結束，只是休息一個階段，等於天黑了，明天又要天亮的一樣，一個白天，一個夜晚而已。因此我們中國人講生死問題，禹王的思想：「生者寄也，死者歸也。」後來形成道家的思想，人活著是個人，是在這裡作客人，活了一百年，也只是在這皮包骨的血肉之軀中寄放了一百年，等到死了就回去了。可是西方的宗教把生死問題看得很嚴重。純粹的中國文化，根據《易經》認為不是一個問題，根本不去考慮它。瞭解了生死晝夜，只是在剛柔之間而已。
天地之變盡於六
「六支之動，三極之道也。」
六爻是重卦的六爻。為什麼畫六爻，曾經報告過，我們的老祖宗，不知道哪來這麼高的智慧，幾千年前就知道了宇宙間的任何變動，沒有超過六個階段的，這是以現代的科學文明作的解釋。以原始的六爻解釋，要注意六爻之動的「動」字，一定要有動，而動則變，儘管在睡覺的時候，打坐的時候，也照樣在動在變，血液還在流動，下意識還是在活動。一動必有變，而「六爻之動，三極之道也」。三極為天、地、人。三極也有陰陽，天有陰陽，地有陰陽，人也有陰陽。為什麼要用六爻，孔子的解釋，三極之道也，這個「道」不是修道之道，是「法則」的意思。所以八卦要有六爻，是天、地、人三極陰陽變化的法則。下面我們就可以看出來這個觀念，《易》中的卦象，大原則是從象數來的，是科學的。可是一到周文王，尤其到了孔子寫的心得報告中，才把《易經》的道理，拉到人文哲學上來，後來就成為儒家思想的根源，而形成中國文化的正統，如這上面所說的是科學，尤其天文方面的大原則，後面又講到人文思想上去了。
居之安
「是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。」
這就說到人生哲學了，我們學《易經》為瞭解自己，瞭解人生，所以一個君子所處的日常生活，君子的人生，能夠得到安心的，亦即佛教禪宗常說到的安心。人心得安是很難的，世界上幾乎沒有一個人安心過。誰心安了？誰滿足了？這是不可能的，真安心，不必要求什麼，已經滿足了，可見這是很難的。安心不易，安身亦難，安生活更難，實際上這些都是心的作用。孔子說：如果真懂了《易經》，平常所居而安得了心，只要看《易經》變化的次序就夠了。為什麼？因為它有一定的次序，可以看到卦的變，而且依照《易經》的法則，宇宙萬物萬事隨時在變，但不是亂變，也沒有辦法亂變，是循一定的次序在變，所以懂了《易經》，人生一切的變故來了，都可以真的安貧樂道度光陰。人生萬物有一個不變的東西，就是這個「必變的道理」，有如氣象局的報時台，現在報的下午三時二十五分，下一句就是二十五分十秒，這是一定要變的。人類自己反省，有一件最愚蠢的事，希望自己一輩子不變，最好長生不老，永遠年輕，可是這絕不可能。懂了《易經》，就知道變有一個秩序，有一個一定的原則，因此我們做事業也好，做別的也好，第一知道自己怎麼改，第二知道變到什麼程度了，所以用不著去卜卦，把《易經》變化的程序搞通了，大法則就通了。但是變的當中，一變就有動，一動就有變，那麼在動與變的結果，有好有壞，有吉有凶。關於吉凶，我們已經知道，是根據人為的觀念而來，人為的利害得失而來，但得失的究竟如何？「所樂而玩者，爻之辭也」。把文王所著的這本《周易》，每個卦下面所講的道理——卦辭，懂了以後，透徹了它的道理，就快樂了。
動的哲學
「是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。」
懂了《易經》後觀其象，不是觀象來研究《易經》。這個像，是我們的生活，我們的生命，我們自己個人、身體、家庭、國家、世界天下的關係。這一大現象就是一本《易經》，隨著八卦的法則在變。平常處在這大環境中，觀其象，對這大現象變動的前因後果都知道了，再看文王《周易》中所研究的內容，但並不是說文王怎麼說，我們就相信，而是要「玩其辭」，通過他的思想創出自己的思想。於是姓王的也可著一本《王易》，姓李的著一本《李易》。
人生一定要動的，「動則觀其變而玩其占」，我們自己有時候動了，要觀察動所產生變化的現象，而玩其占，事實上佔、卜、筮是三件事。古代用骨頭卜卦，把骨頭用火燒後，看上面所裂成的紋路，這是卜。各種卜的方法很多。占是用數理來推定結果。筮是《周易》以後的卜卦方法，用筮草的一定數字來卜。以現代來說，廟裡的抽籤，看籤詩，這是近於筮。這是神秘學的範圍、精神學的範圍、心靈學的範圍，有它的道理。如歷史上的風角之術，演變為梅花易數，都屬於占卜一類。梅花易數，假托是邵康節發明的。
自助、人助、天助
「是以自天祐之，吉無不利。」
這是中國文化與西方文化不同的地方。中國文化根本沒有迷信。中國人是說人助天助，要靠自己。上面兩句話就是說，懂了《易經》這些道理，上天就會保佑你。上天怎麼個保佑法？就需要你自己照《易經》的道理，做得合情合理，天人合一，要你的修養到達這個境界，就可以天人合一。再嚴格說，這個「天」並不是另外一種力量，只是自己的心。懂了《易經》的道理，以此道理做人，動靜都看準了，一定是一切都大吉大利，沒有壞的，一切都看自己的學問修養如何，所以《易經》是經典中的經典，智慧中的智慧，包括了科學、哲學、宗教，一切都涵蓋了。
以上是第二章，下面繼續第三章。
「彖者，言乎象者也。支者，言乎變者也。」
讀這本《周易》，有三項要注意。外國人，尤其日本人研究《易經》，專門拿動物來搞，龍呀！馬呀！像呀！在這些上繞圈子。像亦是一種獸，據說能夠吃鐵，把鐵咬斷。《易經》每卦下面有一個「像曰」，就是「斷語」的意思。這裡是說「彖辭」是用來解說現象的。換句話說，「彖辭」是根據某一現象下的定論。至於「爻辭」，每爻下面有一個解釋，為「爻辭」；整個卦下面的解釋為「卦辭」，爻辭是講變化的道理。
善補過
「吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過
也。」
在將來研究《易經》的內容時，看到卦的後面有的是吉，有的是凶，有的是悔吝，有的是無咎，這是爻辭常用的話，吉凶悔吝，已經談過了。無咎，翻成白話就是「沒有毛病」，但並不等於「好」，而是在進退之間要注意。換言之，「無咎」是沒有大錯誤，好的。從這裡可以看到《易經》的哲學，一個人到了平安無事的時候，這情形又怎樣？孔子說「善補過也」，要特別小心，人不會沒有錯，隨時有錯，善於反省自己的錯誤，加以改正，就是真正到了無咎的時候。因此我們做事業要盡量地謙虛，倘自認絕對沒有毛病，這是靠不住的，天下事沒有這麼好的。「善補過也」還是好好的，懂得小心謹慎反省與改正錯誤，這是最高的哲學。
《易經》人生哲學的五大原則
以上的道理都懂了，我們再進行下面的部分：
「是故列貴賤者存乎位，齊小大者存手卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝
者存乎介，震無咎者存乎悔。」
這五點是卜卦時用的，也包括了人生哲學的大原則。「列貴賤者存乎位」，高貴與下賤，用現代語來說，即有無價值？存乎「位」的問題，「位」以現代語解釋就是空間。人生亦如此，到了某一個位置就「貴」，沒有到某一位置就「賤」。所以卜D時哪一卦是好？哪一卦是壞？是沒有一定的。甲卦，就某一事，某一空間地區，某一時間而言，是了不起的好卦，如果換了一個地區，情形就大不相同了。我們到廟裡去看神像，就有很大的感想，也可以懂得這個道理。一堆泥巴，或一塊石頭，一根木頭，雕成菩薩像，成了「像」，然後在大廟裡一擺，人人都去跪拜。他為什麼那麼貴？「存乎位」，在那個位置就貴了，很多事情都是如此，人也是如此。所以研究《易經》，卜卦，當知卦的本身沒有好壞，好壞只是兩個因素，時間對，位置對就好。等於算命一樣，有的人八字好，貴命，可是一輩子沒有遇到好運，不遇時，貴不起來，好像一件東西，的確是好東西，有價值，可是放在那裡幾十年都賣不出去，又有什麼辦法？有的人學問很好，可是一輩子不出名。反過來說，如大家稱頌的胡適之先生，不知道他的學問到底好在哪裡？說他哲學史好嗎？寫了半部還不到，寫不下去，碰到佛學的問題，只好擱筆。其他如研究《紅樓夢》、《聊齋誌異》，「紅學」、「妖學」，有什麼用？可是將來中國文化史上胡適之先生一定有名。看歷史尤其如此，歷代以來，有多少和諸葛亮一樣有學問的人！如果沒有像《三國演義》這樣的小說，諸葛亮能夠出名嗎？孫悟空根本就沒這樣一個人，可是被小說一寫，就如此走運。天下的事，對於名與利，把這個哲理一看通，就覺得沒有什麼，就淡泊了，非其時也就能居而安之，心安理得。中國人的古語「福至心靈」很有道理。一個人到了某一位置——福氣來了，頭腦真是靈光，特別聰明。
「齊小大者存乎卦」，齊就是平等。乾、坤、坎、離四個卦是大卦，其餘六十卦都是大卦變出來的，那是小卦。卦就是現象，也就是大的現象、小的現象。現象有大小，一個人的成功失敗也有大小。有如發財，甲發得多，乙發得少，這有大小，但立腳點是平等的，不管大小卦都是卦，都是一個現象。莊子的書中有《齊物論》，何以名「齊物」？萬物不能齊，沒有平的。人的智慧、學問、體能都是不平等的。即使有兩人體能一樣，其中一人生病了，另一人為了平等也生病嗎？物是不能齊的，但是莊子提出來有一項是齊的——本體的平等。如太空是平等的，太空中萬物的現象是不平等的。所以莊子有一句話很妙，他說「吹萬不同」。孔子研究《易經》講究「玩」，莊子講究「吹」。吹萬即萬有。他以風來比方，他說大風吹起來，碰到各種的阻力發出各種不同的聲音，意思是說，風吹來是平等地吹，而萬象遇到風以後，自己發出的聲音不同。
「辨吉凶者存乎辭。」什麼是吉凶悔吝？「存乎辭」，看文字的記載。換句話說，這文字代表人的思想，吉凶悔吝在於各人的觀念，各人的看法。「憂悔吝者存乎介」，這是說卜到悔吝卦的時候，憂虞到悔吝，就要獨立而不移，下定決心，絕對要站得穩，端端正正。人到了倒媚的時候，自己能站得正，行得正，一切現象都可以改變。「震無咎者存乎悔」，無咎就是善補過也。人生沒有絕對自己不錯的，只要知道懺悔，仔悔的結果就是要補過。
「是故卦有小大，辭有險易，辭也者，各指其所之。」
這裡這個「之」字要注意，將來研究《易經》有關的書籍時，常常會看到「卦之」這個名詞，「之」就是「到」，卦到了那裡就是「卦之」，譬如乾卦，如果初九爻變了以後，成了女後卦，這就是乾卦的「卦之」。曾有人看不懂「卦之」而改成「之卦」，如乾卦卦之，改成乾之卦，這就不對了。
萬事通
前面《系傳》已講到第三章，這裡繼續講第四章，這一章很重要。
「易為天地准，故能彌綸天地之道。」
這一個觀念就很嚴重，他說《易經》的文化思想這一套學問，是宇宙的大原則。至於標準，是宇宙的什麼標準？則沒有講。我們曉得在中國社會裡，最準確就是整個天文現象的變化。在《尚書》中，堯、舜、禹換代的時候，都講這個東西，但是有個毛病，發展下來到漢朝，就更厲害了，叫作「讖緯之學」，或叫「圖讖之學」，就是預言。用五運推算出來，某個時代要變了，所謂以火德王，以水德王等等。每個朝代制服都要改變，如現在的白衣是孝服，在夏朝的時候是尚自，白衣服就是禮服，殷商的時候尚黑，禮服是黑色，尚黑就是以水代表。時代到某一個時候一定要變，近代對這種推測就叫作預言。現在世界上又到處都流行預言，我們中國歷代的命運都有預言，這些就是所謂的讖緯之學——圖讖之學。圖讖在中國文化中的影響非常之大，不但古代如此，將來可能也是一樣，這些都是說到「易為天地准」這句話而引出來的。中國過去在科學上，以天文法則看天象的演變，就是天上的氣候、宇宙氣象的演變有一套法則之外，我們的文化，也還沒有找出孔子所說「易為天地准」的道理。所以我們推崇《易經》，也不要推得那麼高，可是照這個書上講，推得非常高，說易「故能彌給天地之道」。「彌綸」兩個字，照文字講，彌就是弓拉滿了，圓滿得成為一個圓圈，可以包涵一切；綸就是絲綸，絲織品橫的絲直的絲編得滿滿的，現在的觀念就是包括。等於說，《易經》的學問包括天地之道。宇宙裡任何法則，人事物理，一切事一切理的原則，沒有超過《易經》的範圍。
三大問題
「仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知
死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。」
這一節裡有：一、知幽明之故，二、知死生之說，三、知鬼神之情狀等三個重大問題。
第一個問題，也就是我們人類幾千年來所追求的文化，幽明之構成，幽是看不見的一面，是陰面；人能看得見的，是光明面，是陽面。換言之，我們人類世界一切活動看得見。但人是哪裡來的，有沒有上帝？有沒有鬼神？有沒有宇宙的主宰？這些看不見的一面沒有摸到，這是幽明的道理。後來我們中國文化發展到幽，就是代表陰間，死了到陰間去了，反正是看不見的，宇宙間很多看不見的事情還有兩面，對於看不見的一面，要讀《易經》才知道。
第二個問題，生從哪裡來？死往哪裡去？究竟人的生命以及萬物的生命，原始從哪裡來？死又死到哪去了？這是人類文化到現在還沒有解決的問題。
第三個問題，有沒有鬼神？這個問題很嚴重，所以現在全世界有一些人瘋狂地研究靈魂學。目前是這三個大問題還沒有解決，未來的發展有待我們注意。
《易經》文化的起源，不是盲目的想像，是科學的，「仰以觀於天文」，也是孔子說的畫八卦，由觀察天文現象，不曉得經過多少萬億年，大家累積觀察及研究的經驗。「俯以察於地理」，看地文之理，地球的物理。如現在科學家認為地心有人類，神秘飛碟即來自地心。現代科學界的思想，的確承認另外有一個有生命的世界的存在，而且大家還在尋找這另一世界，這就是《易經》上的「地理」，不是學校課本中的地理，也不是我們古老的看風水的那個堪輿術的地理，而是地文之學，是科學。這就是說我們中國老祖宗的《易經》文化思想，不是亂來的，是科學的，所以知道了看得見的一面，也知道了看不見的一面。看不見的一面現在要檢查，根據《易經》的原則不需要檢查了，就知道幽明的原因，這個原則是什麼？在這裡沒有講給我們聽，孔子自己懂。
「原始反終，故知死生之說。」這個問題在理論上比較容易些。我們知道，生死是一個大問題。《論語》上提到過，莊子也說：「死生一大疑。」人類的問題，生與死是一個大問題。人為什麼生？生了為什麼活著？為什麼衰老？為什麼一定會死？人類是很可憐的，人生下來，讀書求學，學問到了最高處，根據現代醫學的研究，人的腦力、思想的功能，最發達的時候在五六十歲，真正成熟，可是成熟了也完了，像蘋果一樣，落地了，這也是《易經》終的法則：「原始反終」。世界各國對於生死問題，人類有一個共同的目的——離苦得樂。不但人類，凡是世界上的生物，都是希望脫離痛苦而得到快樂。但是人類同一切生命得到快樂沒有？沒有得到，因為生了一定有死，這個問題沒有解決。在宗教文化裡，把生死問題當成一個宗教。研究宗教哲學，每個宗教都承認死後還有生命，不過每個宗教卻在為觀光旅館拉人。耶穌開個觀光旅館叫「天堂」，請人到天堂裡來，招待周到，一切設備完全，價廉物美。佛教開了一個「西方極樂世界」，不過佛教本錢大，開的家數多，下地獄有地藏王菩薩在等著；既不上天亦不下地獄的，再生又有救苦救難觀世音菩薩；萬一向東方去，又有東方藥師如來；它四面八方都準備好了，這個生意做得特別大。但不管如何？生死還是問題。而我們的文化，《論語》裡記載子路曾經問起過，孔子答覆得很簡單：「不知生，焉知死。」所以人類的文化到今天不管發達到如何程度，生死問題仍沒有解決。中國人也有個結論，所謂「生者寄也」，活在世界上，像住旅館一樣，活一百歲，不過暫住一百年，沒有什麼可怕，活到最後一天，真正地退休了，移交都不必辦。人生就是這麼一個現象。這個現象在中國來講，就是「原始反終」。生命來了像早晨一樣都起來了，死了像到晚上，都休息了，如同他的開始，回去了又是回到那個地方，死沒有什麼可怕。「故知死生之說」，死生的道理就是這樣。以《易》來說，乾，我們生下來就同乾卦一樣，一爻代表十年，六十年作階段，六爻一變，成為坤卦，再變又是陽爻開始，陽極陰生，陰極又陽生，那麼死了又有什麼可怕！在學理來講，對於生死問題，我們中國的文化最偉大了，不必要宗教的那一套。
這是講生死的現象，下面一個問題來了，有沒有鬼神、靈魂的存在？這不是物質的，不是唯心亦不是唯物。外國人現在對靈魂的研究有一個名稱叫「超電磁波」，超越了現代物理科學的範圍，原子、電子、核子都不能瞭解它的，這就叫靈魂。在我們是認為有的，但它是「精氣為物」，心物一元的。什麼是精？什麼是氣？如何構成物質方面的東西？「遊魂為變」，物質以外，我們的身體是物，宇宙中這個物理世界都是物。可是唯物學家，認為世界一切唯物，還有另一半，他只認出了一面，沒有搞清楚。他們把精神，也向唯物方面拉。西方哲學中有認為一切都是唯心的，也只認了一半。「一切唯心造」拿不出證據，科學講證據，可是「精氣為物」講物質的道理，「遊魂為變」講精神的道理，這幾句話又產生一個大問題了。這裡承認有鬼神，這個鬼神是心物一元的功能殘餘力量所形成，所以曉得鬼與神，鬼是鬼，神是神，以道德為標準分為兩種。何以知道鬼神的現象？孔子提出證明，鬼與神都有，可是我們的這位老師，他只告訴我們原則。《易經》有那麼大的學問，包羅萬象，至於怎麼樣有鬼神，他沒有講。他大概來不及寫稿子了，還是要我們自己去摸。
這裡說的精與氣是什麼？道家就偏重這方面，所以我常說，只有中國的道家有這個本事。研究世界文化，都只教大家死了不要怕，到一個觀光旅館——一天堂、極樂世界去住。只有中國人想出這個辦法，可以活幾千年，就是神仙，就是這個生命可以活著修到長生不死。不管有沒有人曾經做到，但查查世界文化，沒有一個國家的文化，敢於叫出這個口號來，只有我們中華民族敢於這樣叫，人可以修到長生不死。但不是盲目地叫，所根據的道理，是這個生命，我們的肉體存在，是靠有三樣東西：精、氣、神。所謂長生不死之藥，不是一般的藥物，道家所謂「上藥三品，神與氣精。」是《黃庭經》中的話，欲想祛病延年，無病無痛，達到長生不老，需要服藥，這藥不靠外來，自己身上有藥——精、氣、神。什麼是神？譬如我們說「某人眼神很好」。眼神是個抽像名詞，是描述不出來的，現代醫學不承認的，所謂「元神」他們說是鬼話，只說體力很好，說是「力」。但科學家的說法也有問題，「力」又是什麼呢？是電子或原子？但是大家一聽科學名詞，就被唬住了。其實科學名詞最後還是站不住腳，答不出來。精也是答不出來的，普通以女性的卵子，男性的精蟲當作精。這裡所說的精，是又抽像又具體的，以現代的話來說，勉強的比方，精等於能，生命的能。譬如人在跌倒時，就原來跌倒的姿勢，在地上稍停一下，一點都不要動，靜一下以後，慢慢起來，不會受傷，因為稍稍靜一下，生命的本能就恢復了，便不會受傷，否則本能沒有恢復，用力掙扎起來便受傷。還有跌倒時，用兩手撐地，也容易受傷，因為跌下去有那麼重的力量，欲想撐回來，加上反抗的力量，一相撞擊，就在這時受傷，聽其自然躺下去，反不受傷，這就是身體生命本能的作用。至於「氣」，比方是電，過去氣字寫作「?」。道家稱之為無火是氣，火代表陽，無火之?，精與氣是一陰一陽，具體為陰，無體為陽，陰陽結合成物。那麼我們這個身體以外的生命能，只好借別家的學問來解釋，就是佛家對人的身體叫作正報。這個物質世界，如山河大地，乃至房屋桌椅等等物質，名為依報，附屬的意思。這方面學問，佛家精到得很，依報又分為動、植、礦等等，以現代科學名詞說即聲、光、電、化等等，是有生而無命的。如佛家的吃素是無葷，連大蒜、蔥等等刺激性的，產生荷爾蒙使性慾容易衝動的都是葷，都不吃。不吃肉是不殺生。佛學告訴我們，現代科學也證明，一切植物乃至泥土，是有生而無命。命是有靈性、有感情、有思想，有感覺是命。生命是生與命兩個東西的結合，精氣為物是生不是命。體能健壯的人腦子思想一定比較差，而愛思想、智慧高的人，身體一定多病。孔子所講的還是大原則。他所講的《易經》包涵有那麼多東西，所以我們摸了半天《易經》，不要說通神，連鬼都通不了。
上面講了《易經》的學問，歸納出來，大概的三個重點，實際上如作詳細的分類還不止這三個重點，總結一句話，就是「彌綸天地之道」，包括了宇宙間一切事物的大原理。
樂天知命
「與天地相似，故不違。」
下來這一個小段說，《易經》這個法則與天地相似。天地就是宇宙、太陽、月亮的運行，有一個固定的法則，不能變。春、夏、秋、冬、白晝、夜晚、南極、北極，一切變化的法則都是固定的。而《易經》學問的原則也相似，真理的準確同宇宙的法則一樣的固定，所以人類提出來的任何學問，都不能違反《易經》所提出來的法則，超不出《易經》的範圍，不管人類任何學問，人類如何偉大。比如人類今日到達了月球，也只到達了月球，並沒有超出宇宙，月球、太陽，都在宇宙的範圍之內，而《易經》的學問，就有宇宙這樣偉大，所以，沒有辦法違背。
「知周乎萬物而道濟天下，故不過。」
這裡說了，為什麼我們要懂得《易經》這個學問？因為懂了以後，才能「知周萬物」。知即智——智慧充滿了，對萬事萬物的大原理無有不懂，然後「道濟天下」，做人也好，做事也好，做官也好，隨便做哪一行職業，都可以達到救世救人的目的，因此不會有錯誤了。在《論語》上看到孔子的感歎，他在四十九、五十歲的時候，才開始讀《易經》，而說「假我數年，五十以學易，可以無大過矣！」假如上天多給我活長久一點去學《易經》，可能達到沒有錯誤。故以他的立場來說，人生的修養必須要學《易經》，才能智慧周乎萬物，不致發生錯誤，也和無違的道理一樣。如果欲濟世救人，就要很大的學問，大學問的原則，就在《易經》，懂了《易經》才能濟世救人，因為任何學問，沒有超過《易經》的。
「旁行而不流，樂天知命，故不憂。」
旁行是什麼？研究易數時說過，就是旁通，也是錯綜複雜的「錯卦」，如乾卦的三爻動了，就會成天澤履卦，等於大家坐在這裡，只要其中任何一個人動了，都會影響每一個人互相之間的關係，這就是旁通，也是旁行。宇宙萬事萬物，不能永恆不變的，有縱的關係，還有橫的關係，但旁行不流，流是散的意思。它是有規律的，不會散開，能旁行不流，對人生的生命非常清楚。樂天知命，知道自己，也知道天命，永遠是樂觀的人生。我曾告訴佛教界的人，一切宗教都是悲觀的，尤其佛家的大慈大悲是講悲的，只有中國儒家講樂。像《論語》上幾乎沒有悲字，都是樂。有一本明朝的筆記，曾經統計過《論語》上都是樂字，而不談悲，這也是中國文化不同的地方。談生命只談生的這一頭，不談死的那一頭。人多半是悲觀的，本來生命是很可憐的，以另一個角度看是很令人悲觀，但以《易經》的角度看生命，是樂天知命，很樂觀的，沒有憂愁。所以人欲達到真正的樂觀，只有從觀念中懂了《易經》的法則。
安土敦仁
「安土敦乎仁，故能愛。」
先解釋「安土」，一般而言，中國自大禹治水以後，步人農業社會，所以過去在歷史上經常看到「安土重遷」四個字，對於家鄉都很喜歡，重視遷移，不肯搬動播遷，這是中國文化安土重遷的思想。假如有一個兒孫，要遷住到另外一個地方，則是一件很嚴重的事情。今日社會的觀念，恰恰相反，以不安土、流動為好，這就是交通、經濟發達的現象。如以現代的觀念看安土，則是舊文化，沒有進步。另一個觀念看安土，以五行來解釋，土者中央也，土是中心，人要有中心思想，這在文字來解釋是很通，但太生了。又有一說，地球有一個中心地點，有中心的立場，然後人生的修養走仁道，以仁修養，才能愛人、愛物，如果沒有中心，而說能愛人、愛物，這是做不到的。
「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神
無方而易無體。」
「範圍天地之化而不過」，這是一個觀念；「曲成萬物而不遺」，這又是一個觀念；「通乎晝夜之道而知」，又是一個觀念；「故神無方而易無體」，這是一個大結論了，很重要的。研究易學要知道這是正統的孔子思想，也是《易經》正統的道理。
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