喜樂、光明、空靈

    妙音緣 錄入（01：21：00後為玉樹臨風錄入）

……「非不離識，心所等法。」並不是不離開，就是說一切萬法都不可能離開了「識」、「心」意識、「所」心態的現狀而來的。

「或 轉變者，謂諸內識轉似我法，外境相現。」在這個心意識，唯識的道理我們一切境界都是唯心，唯識的道理，我們也講過修定的方法，中間有一個最重的——轉識， 我們大家知道哦，尤其在座很多修道做功夫的人，當你打坐的時候出來許多的境界，對不對？所以說現在有些同學坐起來會搖得了，搖沒有什麼稀奇。有時候我給你 們講清楚了，身體不好的人有時候搖動，讓它給你搖搖，等於運動嘛，打通氣脈，這個時候不準備做功夫，你愛怎麼搖怎麼搖去，你把它記錄下來蠻好玩的，它如果 這邊搖幾下，這邊也幾下，前面幾下，後面也幾下，呆定的。哎，你就要曉得這個身體的法則同宇宙法則一樣，很有規律。可是搖一陣你不讓它搖就不搖了嘛，一切 唯心造，意識一動：討厭！不動了！就不動了嘛。再動眼睛張開就不動了，叫它不動就不動了，就是一切唯心嘛。那說這個還作不了主，那你這個人精神分裂了嘛。 人怎麼作不了自己的主嘛！可以作主。但是現在叫你們讓它搖，是為了你們身體不好的可以搖搖。身體太好的，我也會叫他：搖吧！讓他去搖。為什麼？你身體太好 不給它消耗一陣，「小人閒居為不善」（一笑），你會亂想亂搞的；這樣子給你搖累了，你也懶得想別的了，也好。身體不好的可以補補身體；身體太好的可以瀉瀉 身體，所以你動動都好嘛。

但是，這個現象比方，只講搖，還有些不搖的，身體裡頭氣脈的變化啦，再不然到了頭頂啦，再不然我舒服得很噢，「哎 喲，一身融融暖吶！」好像泡在那個三溫暖(桑拿)裡頭。然後一身擦乾了，再喝一杯白蘭地；三溫暖洗完了，茶也喝夠了，再喝一點白蘭地，吃一塊雞腿呀什麼 的，或者水果豆腐啦，吃素吃葷的不同了，反正是舒服極了，人都懶得起來。怎麼來的呀？心意識的變相而已！要認清楚。不然你就被境界騙了。

所 以說「或轉變者」屬於識，這個識為能變所變，它是能變的變出來的。那麼你說這個變好不好呢？好！你不到了靜、不到了定，你還沒有這個享受呢。當然是好，是 功德。好嘛，給它換一個名詞，這個好叫什麼？叫做「功德」嘛！你就高興了：哎喲！我有功德了！有功德有福德，多高興啊！這些名詞都不要給它騙走了。功德也 好、福德也好，乃至老祖的德也好，反正就是那麼一回事，生命的本能，有這個東西。這一切東西我曉得是它的變相。可是你沒有功德、沒有靜定的功德，這個好的 相還變不出來呢。理是要你認清楚才好修行，所以一切都是變相。「或轉變者，謂諸內識，轉似我法，外境相現。」所以我們內在的心意識在轉變。內在心意識轉變 了以後了，由內就到外，外境界也跟著轉變了。轉變的境界你不要認為是真的哦，就是相似之法。雖然是相似之法，但是外境的境相的確出來。因此叫我們認清楚， 沒有外物的外境，只有唯心是道、唯心所變。

這一段，特別注意，就是心意識轉變的道理。就是說「或轉變者，謂諸內識，」「諸內識」，要注意這 個「諸」字，前五識：眼耳鼻舌身；第六識：意；第七識：末那識；第八識：阿賴耶識，等諸內識，「轉似我法」，他轉變的現象，在表面看起來，好像我、你看有 個東西出來，其實啊，「外境相現」，一有現象出來，就是心外的現象，就是這個識的功能所呈現的外相。這個文字我們弄懂了啊，弄懂了就瞭解一個道理。

所以我們打坐做功夫，乃至四禪八定，乃至於生天、成佛都沒有什麼稀奇。「心能轉物，即同如來」，這個心能夠一轉，就可以超越物質世界，也可以超越生理。

但 是你各種淨、妙的境界哪裡來呢？內識轉了，一切的內識都轉變了，外相自然就呈現了。所以在我們研究這個課程時，首先叫大家熟讀記會了玄奘法師的《八識規矩 頌》，例如他的《八識規矩頌》第七識所講的「六轉呼為染淨依」，我們第七識的與生命俱來的「俱生我執」這個「我」，怎麼樣做到無我呢？要第六意識的一切心 所、心行完全乾淨純善，沒有一點惡業了，純善；所以《大學》之道所說一樣，「止於至善」了。染污法沒有了，只有淨法。等第六意識完全純淨了以後，第六意識 的根是第七識，第七識是我執，我執要怎麼樣轉變？第七識自己不能轉變，他是豬八戒，必須要孫猴子來帶他的，第六識意識孫猴子，「六轉呼為染淨依」，第七識 的我相變成偉大了、變成大我了、變成慈悲，變成無我了、變成白淨了。這個道理，所以轉識的道理。因此我們這一段，大家也可以瞭解，我們學佛乃至大家修道做 功夫靜坐那麼多年，你[斷錄]

……拿掉一點了，不能說一點功德都沒有，雖然是勉強，也有好處。慢慢轉變，你這個內識在轉變了，所以「轉似我 法」，轉去了，好像我在用功。那麼你一天有一天的功夫，你的身體、你這一切，這些都屬於外境，「外境相」這些境界現象呈現了。就是說明一切唯心所現、唯心 所變；離心以外，另外沒有其他的法。那麼我們因此認識了，所謂自己的功夫進步、自己的境界進步，也沒有什麼了不起；到了最高處無相可得，也無境界可得。所 以「了不可得」，是為涅槃。這個道理。

好，現在再繼續原文，「此能轉變，即名分別。虛妄分別，為自性故。」你要曉得，有一點大家特別要注 意，我們尤其學佛的人，都曉得這個妄想就叫做分別心，好像我們分別心不起了就沒有關係。分別心是意識最明顯，意識最會分別嘛！看到這個人，喜歡的、不喜歡 的，看到這個東西喜歡的多看一眼，不喜歡的不看——分別的作用。分別計度，意識最強。那麼我們普通只曉得這個叫分別，所謂分別心不起了就可以悟道，因此一 般人拚命壓制自己的心念，這是被佛學「分別」這個名稱騙住了。現在告訴你什麼是「分別」。識，這一個，我們內心上、心意識上，能夠轉變的這個心理的作用， 就叫做分別。能夠轉變就叫做分別。譬如你們現在有一些打坐，坐起來覺得哎喲我現在境界到了哪裡，很清淨；哎喲到頭頂了！哎喲氣在哪裡動！當然氣在哪裡動、 什麼動，這個是最粗的了，就是生理感受上的分別心嘛，這個我們容易瞭解。那麼你說乃至於身體到達氣脈都不動了，覺得身體都沒有感受、忘掉了，一片清淨、一 片光明好不好？這也是分別。哎，你不起分別你曉得有光明啊？平常常有些同學問：老師啊，這一次很好啊，很清淨啊！我說真的呀？好！我說真清淨？清淨。我說 那個不是不清淨了嗎？你曉得清淨不是不清淨了嗎？你當下知道自己清淨這一點不是分別嗎？這個問題就來了，這裡頭有個邏輯了。如果你知道我這一下很清淨，可 見這個上面還有分別、分別心——不清淨，因為你知道清淨嘛，就是一念。如果你說我不知道清淨是名為清淨，你該不要無記、昏沉吧？你說這個中間你沒去搞（清 楚）。喔，修道就是有那麼細哦，不要糊裡糊塗哦！差之毫釐，失之千里啊！你如果把昏沉當成無分別，那嚴重得很哦。不是昏沉，不是無記，但是雖有清淨光明而 無分別之念——差不多了。那麼這個道理怎麼理解呢？這是所謂「見分」，見道這一見，所以你見道了沒有？見道就是禪宗所講「悟了」，這叫悟道、見道了。見道 以後還要「證道」，證明證明，可是要求證的。

好，所以講現在我們看玄奘法師《成唯識論》的原文，實在很高明，「此能轉變」，不是「所」轉變 哦！能、所兩個觀念搞清楚。這個能轉變的心性的功能，這個還屬於分別，「即名分別（心）」。一切分別心，「虛妄分別，為自性故」，它自體是空的、不實在， 所以叫做妄想，妄想它虛妄、假的，它像水上的泡沫一樣，不牢固的。「虛妄分別」，分別心的自性，它無自性，因為它不能夠永恆固定地存在，所以它屬於虛妄分 別，分別心的自性是如此。

可是，你要注意，雖然講它是虛妄分別，並沒有輕視它哦！虛妄是虛妄，分別心這個妄想是虛妄分別，並沒有輕視它哦！ 那這個虛妄分別是什麼呢？你回轉去，「此能轉變」，這個就是心意識的功能作用、本能。這個本能可厲害！所以修道修成功了的人，悟了道、證到了，就是利用這 個功能就起神變的作用，那叫做「神變」。所以密宗有一部經所謂《大神變經》，在證道的人就起大神變，凡夫就不行。凡夫也在大神變，大神變在凡夫是大造業。 譬如一個人很聰明、很能幹，頭腦很多、花樣很多。今天一個朋友告訴我，有一個人怎麼樣怎麼樣能幹，那我一聽也很佩服，那實在能幹！他也是人中的大神變，可 是這個裡頭善惡是非之間就是大造業，至於所造的是善業、惡業、不善不惡業，那各有不同。在證道了以後，「虛妄分別」是能變的所變的現象，它轉了，轉識成 智，轉心轉物了以後，所以諸佛菩薩起大神變，神通變化。所以虛妄分別無自性。怎麼叫無自性？不是說沒有明心見性那個自性，不要跟那些個名詞拉在一起。就是 說，我們思想上每一個思想、每一個作用，這就是分別心，普通經典就叫做妄想。這個妄想它沒有單獨自我存在的不變的性質，所以叫做「它本身無自性」，這很嚴 重啊。不要看了唯識的書，唯識講、佛講的「無自性」，禪宗啊你們還講明心見性，這個沒得性嘛，無自性啦！那完全搞錯了。這一點要搞清楚。

跟 著又說：「謂即三界心及心所。此所執境，名所分別。即所妄執，實我法性。」進一步說，「謂」這就是告訴我們，三界一切唯心，三界唯心、萬法唯識。三界心， 一切是唯心，心的功能以及心所起的現象而造成了這個三界的萬法。「此所執境」，可是這個現象是我們唯心所變，有了現象以後，一切凡夫的眾生就把外境界抓得 牢牢的，所謂「執著」，不能放下，就抓住了。「此所執境」，所執外境以為真實，這個情形就叫做，「名（叫它）所分別」。那麼這個心所、心所起的心理作用， 「即所妄執，實我法性。」一切眾生，把自己心理狀態所起的分別心搞不清楚，認為我現在能夠思想，我現在還活著有一口氣，我就知道，這一個心就是我，認為是 實在的我，認為這個就是我的本來，等於西洋哲學家笛卡兒所說的，「我思（我有思想）故我存（所以我存在）」。如果我沒有思想，就死掉了。換句話，認為我能 思的、所思的那個就是生命的真我，正是執著了虛妄分別之相，並非真我。要注意！

「此所執境，名所分別。即所妄執，實我法性。」我告訴你呀，沒有帶這個書很可惜，我們現在研究你覺得聽得懂，回去你再一看原文，保你不懂。那好像啃生骨頭一樣，啃來啃去啃了半天，現在你趕快旁邊把它注下來，注下來就會容易看懂了，用白話把它注下來就看懂了。

跟 著下去：「由此分別，變似外境，假我法相，彼所分別。」因此我們曉得，一切凡夫，所謂凡夫是平凡的人，拿現在話所謂凡夫，什麼叫凡夫？就是拿我們白話講 「一般的人們」，就是一般普通人，「由此分別」，一般人們凡夫由於這個內心有這個分別心，「變似外境」，都因為自己這個虛妄的妄想，有分別心在裡頭，自己 在裡頭轉變；轉變起來呀，有個外境界。這句話怎麼講？

譬如，我們大家體會一下，同我們修道有密切的關係，我們做人修養也有關係。今天我內心 不舒服，或者因為氣候的變化感冒了，感冒了影響我心理，意識上不舒服。就是這麼一點點不舒服就是分別心。這麼一點點心意識在動啊，這一點點不舒服啊，開始 只是一點點不舒服而已，慢慢形成了情緒不好了，精神也沒有了。本來蠻好的，因為你不舒服啊，慢慢這個相、就是相，看到人也討厭了，你問我：「哎你吃飯沒 有？」「吃了！」實際上我不是對他生氣啊！因為裡面不舒服了。對不對？那麼對方不對了，「這死相討厭嘛！怎麼樣？！」打架了！對不對？好，你所以心意識的 變，毫釐之差，這麼一點。

所以你看學佛關於自己的心理的觀察，所以要止觀哪！要多清楚啊！要天天要做到慈悲喜舍多艱難啊！所以我常常叫你們 打坐，我說笑一下、笑一下；有些人打坐嘛，我說笑、笑、笑，那個苦笑沒有關係啊，我說假笑都沒有關係，你慢慢假笑，天天笑、笑、笑，笑個一年三年就變真笑 了嘛，那個肌肉就笑開了嘛！連假笑都笑不了，因為裡面那個業識這股力量把他綁住了。所以你看做人，朋友之間、社會為什麼人那麼做？孔子也講嘛，所以在《論 語》上問孝道，孔子說：色難！孝很容易，孝順父母，「色難」，孔子只答兩個字：色難！什麼叫「色」？色就是態度，非常難。孝父母有些人很孝啊，爸爸媽媽今 天九十歲躺在床上走不動，「哎喲你下班回來了！沒有人給我倒水呀，你趕快給我倒一杯。」那我剛剛下班回來累得要命，聽到要水，實際上覺得爸爸媽媽要水是真 的，可是端來以後：「你喝吧！煩都煩死了，還要水！」完了！這一杯水喝下去就會死的。色難！——態度。所以做人你有時候心是很好，我們常常看到，心是很 好，沒有什麼，他那個色呀、態度，看到要命的。只好眼睛避開了，不執著，不看拉倒！（一笑）[此時引磬響]這一切都是心變的。

「由此分別， 變似外境」，心理意識變出來。變出來這個心理狀態真的假的？假的。可雖然是假的呀，在人世間影響是真的，這個業果「因緣會遇時，果報還自受。」它就這樣一 變，已經種下了業果的因子，現行就變成種性了。是假的呀！譬如我不舒服、今天很難過，到明天我舒服了看到你又笑了，又變成歡喜緣了。可是你昨天那個不舒 服、惡因種下去了，今天的喜歡緣呢，另外的善因又是另外的因果了。所以起心動念處要這樣難！這叫修行。所以真瞭解了修行，我看還是不修行的好！呵，修行太 難了！那麼細！那麼要注意！不是你說「南無、南無、南無……」，「阿麼、阿麼……」，不行的耶！「摩訶、摩訶、摩訶……」，你再摸了半天也沒有用啊！要注 重這個心、意識，起心動念。先休息、先休息，不然兩腿說是唯心所造，變成唯腿所造了。（師自云：變似外境啊！）

我們內在的分別心，虛妄、這 個妄想（我們普通叫做妄想，就是分別心，名詞不同，普通叫妄想），所以學了唯識，我們現在根據唯識，也是把普通「妄想」這兩個字搞清楚。我們打坐的時候修 道的人有時候覺得沒有妄想，「虛妄分別」，往往自己被心理狀況騙了，覺得自己清淨、覺得自己沒有妄想，正是一個大妄想；他正是虛妄分別。所以在這裡需要智 慧了。所以真正的佛法不是迷信，更不是盲目對「道」、對自己的虛妄的相信。智慧的觀察清楚。所以佛家沒有叫做功夫，只叫做修止觀，要觀察清楚。清楚了以 後，才曉得我們這個虛妄分別「變似外境」。外境不是身體以外呦！就是身體以內你所有的境界變動都叫做外境。「外」是無所謂內外差別這個外，這一點特別要清 楚。不然我們學佛做功夫，不但一生，千生萬劫都被自己的妄想欺騙了，依然還在輪迴中。所以他說，「由此分別，變似外境，假我法相。彼所分別，實我法性，決 定皆無。」所以啊我們被自己分別心騙了，本來無我，自己以為有個真我。這個「我」是假我。這一切有為法、無為法都是現狀——心態的現狀，不是真實，「彼所 分別」，它所起的這個分別心的作用，「實我法性」，能起分別的、不是所起的現狀的那個東西，我們認為這個是本性，「決定皆無」，告訴你，沒有一個什麼叫本 性，——空，絕對地告訴你，那是自性空，這樣叫做「空」。「實我法性，決定皆無。」這個也空。

譬如我們修道做功夫，你說我要打坐，坐中才 有，你不打坐有沒有功夫？有許多人講，哎呀，這幾天不打坐，所以功夫退步了、不行了。那個是你唯心所造的，你造成打坐好像有道的樣子，那不是虛妄分別自己 給自己過不去嗎？一天吃飽了，六碗大米飯，加上青菜蘿蔔牛肉魚蝦等等，就供養你坐在那裡，一天坐在那幹什麼？「飽食終日，無所用心」。這叫做道啊？這叫做 浪費米糧，在造業。對不對？大家都在很辛苦，你的父母、你的兄弟、你的朋友都很辛苦，弄一點錢，搞兩碗大米飯給你吃，吃飽了以後你坐在那裡叫做「修道」。 那坐在那裡是虛的，這個虛妄妄想，所以黃檗（臨濟的師父）一看到打一棒：「你站在這裡打妄想，修什麼道？」這是個大妄想嘛。像修道的人比世界上貪圖做皇帝 的妄想還大。要想超出三界做超人嘛！道理也沒有搞清楚。你做功夫才有、不做功夫就沒有，這不是道啊！可見是虛妄分別所生。道它是不生不滅、不垢不淨、不增 不減的啊，不變的呀！你坐才有，變出來的嘛。當然我天天坐在那兒，隨便一個傻瓜、一個十三點坐他個幾萬年也坐出來十四點來呀！（一笑）總多一點起來嘛！那 硬坐出來的嘛。不坐吧，當然沒有了，那是功夫。哎，但是話說回來，你這個人一天吃飽了飯，也不做別的事，坐坐也算是行善，消極地不做壞事當然是善了。雖然 不是積極的為善，是消極的不做壞事，當然算是善，也是好的呀，也是善果啊。可是說你得道了、是個究竟嗎？非究竟！道理沒有搞清楚。就在這個地方。所以他告 訴你，你認為這個是法性，「決定皆無」——空的。講到這裡為止。

「前引教理，已廣破故」，一切皆空，諸法無自性，前面所引的佛經、聖教、佛 所教化的經典上的道理已經引證了，「廣」，收羅了很多，已經把你的我執、法執、虛妄分別打破了，你應該清楚了。「是故」，由這個道理懂了，所以「一切皆唯 有識。虛妄分別，有極成故。」所以一切法都是唯識所變，這個唯字、中文這個唯，唯字就是否定一切、肯定自己，否定了一切其他的，肯定自己：就是這個東西， 沒有第二個。什麼是手錶？這是手錶，你們那裡是茶杯、這是擴音器，都不是，唯這個是手錶，這是「唯」。「是故一切皆唯」，只有獨一無二的一切心意識，其他 都是「虛妄分別」。「有極成故」，唯識的道理，它有無上的權威，極點的、了不起的、最了不起的，成就建立它的理論，所以「有極成故」，所以叫做「成」（成 功了）「唯識論」——成唯識論。那麼這個是講「唯」。

「唯既不遮，不離識法。」他說唯識這個唯，「遮」就是否定，否定了一切的理論、否定了 一切法，而建立了這個「唯」，只有這個。「不離識法」，這個是什麼？就是心意識這個識，叫做識。識也是個名稱啊！所以講到這裡我們研究了唯識那麼久，我常 常有一個感想：這佛法講了半天，什麼心、意、識啊，性、道、真如啊，說了半天，所以禪宗是很高明！一切都拿掉了，沒有了，「直指人心，見性成佛」。是很高 明，的確很高明。但是高明歸高明，禪宗是接引上上智的人，普通智慧不行；多生累劫修持到這裡，一指就破、就悟。這是禪宗的道理。雖然它很高明，普通人學禪 哪，越修越糟糕了，非狂即魔。所以六祖也說、五祖也講，禪宗是接引上上根的人。那麼普通的教理之重要，這個教理講唯心、唯識、明心見性，講了半天是個什麼 東西？始終搞不清楚。譬如心意識，唯識宗所講的三樣很重要，這個究竟是什麼呢？

我們可以從這裡作一個瞭解。現在的青年同學們，拿現在的文化 做一個瞭解，對自己也許有幫助。你不妨借重物理，借重物理的世界作一個瞭解，物理世界佛也常引用。我們心性的自體像大海水，大海底層沒有波浪哦，只有「等 流」這個流。大海的中層上面、深海的上面也沒有太多的浪，稍稍在動。這當然不是普通你們學了海洋學不懂，這個要深深地進入科學的範圍去實在研究，我想不久 的將來，在外國美國的電視上會可以看到，電視可以照海底的這個情形照出來。這個上面、表層只有波浪，波浪上面當然有浪花。假定把這個海，所以佛經經常用 海，觀世音菩薩也站在海裡頭：苦海、什麼海，很有道理。你拿這個……我們的真的心性這一層——心之體不動，心不動；意等於那個海上起的浪；識——浪上面的 波。所以我們看到的海面只看到波，層波疊浪。真正的海是不是波浪呢？不是波浪，波浪是它的外相。所以就是說，「變似外境」而已。我們看到的海，只看到海面 第一層、層面上的波浪當成了海。等於我們瞭解自己的心意識，我們為什麼叫唯識？我們一切生命的現象同我們的心能變所起的所變的那一層波浪的現象，這個識、 識變騙走了。我們在這個地方體會。那麼你在這個地方打坐用功，都看清楚啊，差不多了。譬如你們坐起來有些人有進步還看到光明啊什麼的——哎，這還是波浪， 識在作用。你把分別意念再一空掉的話，不被這個前五識、第六意識騙了，這個境界就空掉了，就更擴大了，等於走到深海的中層去了。那麼那個境界再曉得徹底地 空，可以見自性。就是這個道理。這就叫做不曉得苦口婆心啊、還是甜口甜心告訴你的！

再你可以拿植物來比。心譬如這個植物的根，一棵樹的根。 這個意呢，第六意識等於這個根起來這個樹幹。這棵樹這個花的話（所以你看釋迦拈花，很有道理，整個這個花朵），這個識就是開的花朵。我們看花的時候啊，一 眼就被花朵騙住了。紅的是花、綠的是葉，花花葉葉，都是識的作用。它後面的分別作用是這個枝幹。這個枝幹依賴什麼呢？第八阿賴耶識，它的根根。這個花朵的 「能」就是它那個根。根既無花也無朵，也無青枝、也無綠葉、也無紅花。所以我們這個身體、生命、乃至身體上，眼耳鼻舌身是花朵，我們整個的身體不過是一朵 花而已。能夠使這個花朵開的，是這個意的作用、心意、這個心念，就是分別、虛妄分別心；根根呢？同虛空合一的，三千大千世界同體的。你從這裡去體會，慢慢 去觀察，也許你們用功啊、學佛啊有點像樣了，修道啊可以了。不要在身體上玩來玩去，那不過前五識一個位置而已——身識上搞，搞個什麼呢？白居易的詩也告訴 你，雖然是詩人的話，禪宗的：「飽暖飢寒何足道，此身長短是虛空。」白居易當然他是學佛的了，白居易是唐朝的詩人，他也是學佛，很虔誠的，最後是修淨土 了，老老實實修行，修淨土了。「飽暖飢寒何足道」，這個人生得意、失敗，飽暖飢寒何足道啊！「此身長短是虛空。」所以你在身體研究，修到活個幾百年、一萬 年也是完掉了，這個幾十斤肉，不要在這個上面玩。這是唯識身，是身識的一部分而已。「飽暖飢寒何足道，此身長短是虛空。」這些要記得啊！這個光在筆記上一 做，這個老年朋友我很贊成做筆記，青年的也靠筆記有什麼用啊？那我怎麼不靠筆記啊？我從小讀書到現在，我還沒有一本筆記啊！做筆記好討厭啊！我也搞過，結 果搬來搬去都是筆記，我記得沒有？沒有記得。哎！說我要去翻那個筆記，那何必呢？讀個什麼書呢？不是多一層煩惱。講一句不好聽的話——不講了，我講出的話 出來沒有好話！（一笑）這個不是多一層麻煩的事情！訓練自己的智慧，你要曉得訓練自己的記憶力。有個好處啊！現在走了你可以得宿命通，前生事情都會知道。 不然你這個腦子不用記憶的話，所以你宿命通發不出來。宿命……[斷錄]

……都是有許多書我是沒有讀過的，一想、一定，噢！就呈現出來了，原 來前生讀過的。就會記起來了。這就是宿命的道理，宿命通。「書到今生讀已遲」。但是你們同學們就講：「所以了，老師我不需要讀了，我前生沒有讀好嘛！」那 不是來生更差？你這一生好好讀，來生還好一點。有一個同學就向我調皮過：「因此嘛老師，你不要怪我們。我們前生沒有讀好，所以今生笨一點你不要罵了嘛！」 那今生呢？「哎，我將來來生你碰到我會好一點嘛！」有個同學跟我倆這樣調皮，你一點辦法都沒有！（一笑）

剛才講到唯識這個「唯」字的道理。剛才這些話要注意哦！我一講過去了我就丟掉了，你們拿得走拿不走是你們的事。

「唯 既不遮，不離識法。」下面一句話注意，「故真空等，亦是有性。」一切都是唯心所造、唯識所變，所以你們小乘的羅漢修到了空，你覺得現在我到了家了，明心見 性——空了。他說你那個「空」就是唯識所變的，就是「有」，它是什麼空啊！「空」就是「有」——我有個「空」嘛！你那個「空」就是「有」。也是心意識所 變。所以你覺得我現在在虛空中，這個是意識所變的，心所變的，唯心所造。所以說，「唯既不遮，不離識法」。

「故真空等，亦是有性。」這就是 屬於「有」的性質，你不能說它是空。所以，唯識學是批駁了一般講性宗般若宗的人，認為空到達了，這就是道、達到了空。請問你那個空怎麼來的呀？還不是心 空！心既然能空，心的把萬緣放下、一切境界放下、把身心也放下了，所以達到空，那是把心所有的現狀、心的法相放下了。你那個心能變的東西、「能」沒有放 下，那個「能」還是心。你這個空還是「能變」變出來的空啊！還是「有」嘛。所以唯識宗唯識的道理，批駁了執著性宗以空為究竟，那不是道。

「由 斯遠離增減二邊。唯識義成，契會中道。」這個理你透了，可以修行了。「由斯遠離增減」，要不增、不減。你看我們修行在哪裡？都在打算盤學會計，不是增（加 上）就是減了。坐在那裡打坐唸佛，「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，「嗡啊嗡啊嗡——」都是在那裡增。覺得：噢！我念了多少了，嗯差不多了，嗯有感應！賺錢一樣， 然後……，這都是増。再不然就坐在那裡，我是不唸咒、也不觀想、也不唸佛，空、空，空了還要空，丟、還要丟掉，放掉、還要放掉——在那裡減。不做賺錢生意 就做蝕本生意！一切修道的人你看，不做賺錢就做蝕本（生意），不著「有」就落「空」；不落空就著有。所以說空、說有都不是啊！所以《心經》上告訴你「不垢 不淨、不增不減、不生不滅」啊！那個是真空。那個是中道。所以講教理，一切凡夫眾生執著「有」固然不是道，二乘的聖人、羅漢聲聞執著「空」也不是道，都還 是凡夫，甚至還是外道。所以「由斯遠離」，趕快不增不減。這兩邊，落於兩邊、落於空也是邊見，落於有也是邊見。離開增減二邊，瞭解了一切都是唯心所變，才 可以修中道義——這是中觀，唯識中觀、中道。所以大家問我們講《金剛經》，《金剛經》上有句話，佛說：有人如果能夠學了般若、念了四句偈（四句偈子），為 他人說，此人功德不可數量。《金剛經》上很多地方四句偈。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」四句。「若以色見我，以音聲求我，是人行 邪道，不能見如來。」也是四句。四句很多耶！究竟哪四句偈？都不是。整個的佛法只有四句：空、有、非空、非有，不外乎這個。不落空，就在有。「非空非 有」，很好聽啊，佛法的文學真高啊！什麼叫「非空」啊？——不是空。不是空當然有啊！「非有」——不是有。不是有就是空嘛！給他變來變去四句，空、有、非 空非有、即空即有。就是四句。所以禪宗祖師講，「離四句」，離開了這四句，四個腳都離開；「絕百非」，一切都否定完了，否定也否定完了，自然那個東西找到 了。「離四句，絕百非。」那麼那個東西出來了。

在教理上，「離四句」是遠離增減二邊，這個就叫做中道。中道呢，就是龍樹菩薩所以主張，修止觀是修中觀。中觀，佛經有一本經叫《中論》，《中論》也就是講這個道理。這個是中道。

現在再來：「由何教理，唯識義成。」又提出來問題，他說，佛經上所講的唯識，你這個宗派，根據哪一個佛說的經典（佛的聖教）裡所建立你唯識的道理？這兩句是問題。

下 面答話：「豈不已說」，他說這些理由上面都說過了嘛，已經說過了還要問。「雖說未了，非破他義，己義便成，應更礭陳。」話是說，佛經說了那麼多，現在道理 也說了那麼多，雖然說過了，「未了」你不能透徹地瞭解。只好再說了。「非破他義」，建立唯識的宗旨，說「唯」，唯我獨尊，只有這個識，這個「唯」字有權威 性的。「己義便成」，並不是為了邏輯上否定了其他的道理，我自己的真理就建立——不是這個意思。但是也有這個意思。「應更礭陳」，他說我現在應當更加進一 步地確確實實的告訴你。「成此教理」，為什麼佛法裡頭有法相唯識這一個宗派學理的成立體系呢？並不是後世的這些大師們好高騖遠，都是根據佛說的法，「如契 經說」，如佛經裡頭講，《華嚴經》裡頭的十地論、《十地經》（《菩薩十地經》）：「三界唯心，」是《華嚴經》的話。三界裡頭就是這個心意識所造。「又 說」，「所緣唯識所現。」這一句話是《解深密經》上講。「又說」，《阿毗達摩經》又說：「有情隨心垢淨。」有情就是一切眾生，都由於心意識的轉變，隨你這 個心量垢淨（或者是染污，或者是清淨）。「又說」，《阿毗達摩經》上說，「成就四智菩薩，能隨悟入，唯識無境。」注意呦！同功夫相關的又來了。如果一個大 菩薩，修成功成就了四智（四種智慧境界，成道的智慧），那麼就可以悟到了「三界唯心，萬法唯識」，唯心以外沒有外物。所以唯物的道理是根本不存在的。 「悟」，悟到了這個唯識、無境。除了唯心以外，沒有外境。這四種智，那一個「智」很嚴重了啊。這也是《阿毗達摩經》，可是這本經始終沒有翻譯過來，玄奘法 師去也沒有找到，沒有了。可是這個道理精要的都拿過來了。這裡有，「一、相違識相智。」這一句話就要命！相違，我們把兩個字把它合起來，那麼解釋成「互相 違背」，怎麼叫互相違背啊？譬如我們眼睛看的時候，這是眼識啦，這個作用在看呢；耳朵聽，這是耳識。這兩個（耳識跟眼識）互相違背了。違背就是矛盾，乃至 完全相反。它「相違」，一切相的互相違背，也是唯識的作用。這個唯識、心意識能夠瞭解了一切的矛盾、一切的違背，能夠瞭解一切相，這個智慧叫做「相違識相 智」。

「謂於一處，鬼人天等，隨業差別，所見各異。境若實有，此雲何成。」這個道理我們不大容易懂。就是說，這個智慧是怎麼樣的智慧呀？智 慧不是理想、不是瞎想，如果我們瞎去構想、不觀察所得的、不求證到，不算智慧，那是非量的境界。那就不對了。妄想是非量境界。智慧是求證到。就是說同一個 處所的東西，據佛說，我們河裡頭的水、世界上的水（所以叫做人不能下惡鬼地獄。惡鬼很可憐！）惡鬼看到水不是水，是火，不能喝的。就是水到它嘴裡也變成火 了——唯識所變。譬如我們世間人吃的飲食，在我們這個世界欲界的眾生，什麼牛排啦、豆腐啦、蘿蔔啦不管你什麼，好啊！香味無窮！不要說色界天的天人，欲界 天的上層天人看我們吃飯，等於看狗吃大便、看豬吃那個（這種）亂的飲食一樣的覺得很難過！業報不同、唯識所變不同。所以我們人看到水是水，惡鬼看到是火， 所以叫做惡鬼，他永遠是口乾的，喉嚨細、身體大、消化非常大而沒得東西吃，所以叫餓鬼地獄。其實餓鬼、天、人，同樣的東西呀，因為業力不同，所看的現象就 不同，所起的作用也不同，所得的果報也不同。所以呀，這個叫做「相違識相智」。「謂於一處」，在同一個地方，鬼、人、天等，「隨業差別」，因為業力果報的 不同，「所見各異」，所看到的那個東西不同。如果「境若實有」，假如外境界譬如這個東西你認為是實際的，「此雲何成」？那麼這個物質為什麼看法不同呢？果 報不同。所以譬如說，像我們現在來講，一個學科學的人看這個玻璃杯、看這個玻璃，同普通人的觀念看的不同。當然一個學會計的人、打算盤的人一看這個玻璃 杯：幾毛錢啊？怎麼那麼浪費啊！這個上面還擺著這個東西。一個小偷看到了同會計又不同了：別的沒得偷的，就偷這個也可以值五毛錢！——都是業力不同、果報 不同。不要說天人、餓鬼境界，就我們同樣一個東西，譬如這個佛像，你如果做科學的測驗，可惜我們這裡沒有儀器，不然馬上可以出來。你們大家都看這個佛像， 每個人看的這個黃色的程度，這個肚子胖的、矮的，站的方向不同觀感就兩樣。而每個人眼睛裡頭那個黃的顏色——都曉得是黃，（但）黃得不一樣。因為眼球、眼 神經啊有特別強、有特別衰弱的，還有色盲、沒有色盲、有高度的近視、有低的近視（差一點），同樣這個黃的顏色的這個佛像，在我們這一堂人的觀感裡頭，如果 做一個科學儀器來測，統統不同。所以現在的科學很厲害，你要注意哦！將來的佛法恐怕要大科學家來學，不是你們（也不是我們，不要把我打在外面），不是我們 這一班糊塗蛋能夠學科學的。弄兩句文、懂一點文字，以為自己懂了佛法，不行！佛法要求證。科學家來求證，很多道理就出來了。所以這一切世界、物理世界都是 假象，沒有真相。所以要一個學物理的來看這個桌子，我們眼睛裡看是這個桌子，一個學物理的人可以說這個桌子不是這個形態的：這是因為他這個物理的物質的本 身放射的不同，到你那個視線裡頭腦神經的感受、你的感受不同。如果嚴格講有個儀器來測驗，你的感受同我的感受同他的感受，好像看起來一樣——不一樣。是同 中有異，異中有同。這個科學的道理，就說明了業識茫茫、各人果報的道理不一樣。所以我看佛法、以後的佛法，除了科學發達以外，走入了另一個佛的世紀，會昌 明。照我們這一班糊塗人去學啊，把佛完全學成一個莫名其妙的東西。非常科學，尤其唯識，剛才提過了。

這個瞭解了，你就證明，一切世界唯物世界、一切我們身心的狀態、生理心理狀態，一切都是假象。這個假象瞭解了，才找得出來這個自性的功能，那個是道，那個東西，才把什麼是唯心那個心才找出來。這是第一種智慧。這一種智慧當然我們不行啊！

現 在他說啊，菩薩成就了四種智慧才瞭解了唯識，這種菩薩、成功的菩薩第一種智慧。你說菩薩智慧怎麼講餓鬼、天、人？哎，我們看不見餓鬼呀，菩薩境界他在定 中，他看見餓鬼明明看到水不能喝。所以我們廟子大家學佛有施食作用。菩薩境界一看到餓鬼那麼可憐，他就用法術、咒子唯心所造就是給他一變，那麼餓鬼看到水 還是水，才能夠喝一點，菩薩的慈悲。所以用甘露水給他喝，就是這樣，太可憐了。但是天，我們既看不到餓鬼也沒有看過天，天上的神是什麼樣子的？只是想像， 只有看到人，人裡頭事情我們也沒有搞清楚。所以到菩薩成就那個境界，菩薩是什麼？得道的人。你不要看到菩薩、「薩菩」了不起啊，菩薩就是有了道、有了定慧 功夫的人。第一個得到「相違識相智」的時候，那麼他看這個眾生世界這種現象，確定了一切唯心所造。餓鬼看到水喝不到水，不是水不給他喝呀，他自己唯心的業 力喝不下去，喝不下去的。

所以這個我經常說嘛，上次我給大家報告過，有朋友從泰國帶來泰國那個水果王——榴蓮，那個臭得不得了！世界上的水 果王，泰國不准出口的，飛機上不准帶。因為帶到飛機上給你臭死了！結果有朋友（當然是泰國地位特別高的人），上午帶到台北，晚上到我那裡有一塊他特別拿出 來，他的好意，我一看，啊，我一聞那個味道：榴蓮來了。特別特別……！哎呀我的媽！實際上我會吃，但是我也並不喜歡吃。因為我第一次到香港吃榴蓮，我第一 次聞，我說這個味道好難聞，香港朋友說最好的東西買來給你吃，我說那就吃吧，唯心所變嘛！就把觀念變一變，覺得這個難聞——很好吃！就吃了嘛。這是第一 次。現在是第二、三次，這個朋友一拿到，他說你敢吃麼?我說：敢、敢。結果嘛也吃了，大家也吃了。然後，這位朋友還把最好的一塊給我留起來，這個不准動， 老師啊你留著明天上午、早上當點心吃。這個榴蓮那個味道！但是，你如果心變了的話——你一定說「哎呀這個臭啊！受不了啊！味道難過！」沒有這回事。——還 是照吃。

這種境界、人生境界，所以我說當年我到雲南，吃生肉，到了蠻區裡頭生肉啊，那個豬肉、牛肉殺了血淋淋生的呀，拿上來上面插一把刀： 請啊！端過來一看，怎麼辦？請呀！就請啊！我也叫請啊！怎麼請啊？只好把腳一蹬，腿子一靠，拿起刀這麼「咵」就割下來，拿一刀就送到你嘴裡去。就張開牙齒 這麼一咬，就這樣吃。到那時候怎麼辦？還不是咬得比人家還響，表示：很好吃！心裡頭：我的媽呀！發嘔啊（眾笑）！唯心所造！只好吃下去啊。蚱蜢、蜜蜂都炒 起來，拿出來，蜜蜂一做出來，我還想這裡還有花生米，還不錯！結果吃了半天是蜜蜂。拿調羹舀來還不是照吃！你到那個環境啊！你躺下來叫你抽鴉片，我不抽鴉 片，旁邊一個人就告訴你，他說：要抽，這是恭敬你。噢！是這樣啊！又抽不來，那個鴉片只好拿來吹呀，吹火一樣吹它幾口：嗯，是很好聞，味道好聞。這就是生 活的道理告訴你：一切唯心。這是我們人世間，我們這個世間的經驗。菩薩的境界在那個定中啊，看到鬼、天、人，同樣的東西，業力不同、觀點不同、現象都變。 這是第一種智慧。所以得到這種智慧才曉得一切唯心唯識的道理。

第二，「無所緣識智」。這一種智慧。這個是什麼？「謂緣過、未、夢境像等，非 實有境，識現可得。彼境既無，余亦應爾。」第二種我們容易懂了，叫做什麼？「無所緣」的一切唯識所造的智慧，這個我們容易懂，我們也有這個智慧。就是說， 我們一個人，沉醉、回想過去，尤其是老年朋友啊，我常常勸老年朋友不要做這個事，沉醉回想過去，想當年「車如流水馬如龍，花月正春風。」——完了！「哎呀 想當年我如何……哎現在我又怎麼樣……」不能沉想。想當年年輕的時候，走路都會跑步，現在還要擔架抬呢！還坐輪椅呢！這還能夠想啊？！一想就完了。過去的 一切如夢，昨天的事如夢，一切都是如夢幻泡影。所以我們心裡想過去，乃至理想未來，這個是非量境界。但是有沒有過去呢？你想過去，過去就出現了；你想未 來，未來也出現。其實也無過去、也無未來，過去已經過去、未來還沒有來。你的境像連夢中都出現，是你的唯心識所造。

譬如像我們夢，夢中的境 界是獨影意識，夢到過去的人看見了，我們醒來了還回想：「只是當時已惘然。」你還惘個什麼呀！過去就過去了，不要當時已惘然。李商隱的詩：「此情可待成追 憶，只是當時已惘然。」不要惘然了！過去了就是一夢。過去、現在、未來——夢中的境像，都是沒有真實的。可是當夢中的境像，當你一個人沉迷在回想過去、幻 想未來、回想一切等等，那個現象的確會出來。

唯識只給你講到這裡，我還給它補充呢！你要曉得有時候你沉迷過去的現象，它還有心靈感應作用 哦！你如果想你某一個人，某一個人還在的話，他那邊電報、心靈的電報就會接收到呦！確有這個作用啊！尤其是父母親情之間，兄弟姊妹骨肉之間有這個；或者你 同你的有情人（情人不是難聽的話，兩個朋友很有感情，不管同性異性都一樣），那麼心念太想得厲害了——有感應。雖然是夢幻空花、非量的境界，就證明心識的 功能有如此的厲害，你要懂這個道理。可是呢，他實在有實有嗎？非實有。都是心意識的現量境界，「識現可得」。所以外境不實在，「彼境既無」，真的有一個外 面的境界？沒有。但是一切是唯識所造。可是當你唯識心意識造出來的時候，它的確有這個境界。那麼他說你從這裡瞭解了以後，你才曉得一切唯心、唯識的道理。 這個菩薩的四智，我們今天時間的關係，還有兩個智慧的境界留到後邊。所謂這個智是什麼？智慧是怎麼來的？科學一樣的、科學家一樣的，真正學佛是科學家—— 細心觀察來的。不是盲目的迷信。盲目的迷信是信仰部分，成就智慧這是細心觀察來的。所以作功夫修道要細心觀察成就的。不是盲目地迷信坐在那裡：「反正我坐 他一萬年，我總會坐出一個道來嘛！」才沒有這個東西呢！

……上次講完了「無所緣識智」，然後是「自應無倒智」。這個名稱，這就是唯識學的名 稱，「自應無倒」，照這個文字來翻譯，自己應該不會去顛倒的。那麼自己何以應該不會去顛倒呢？就是要證道，悟道的人證道了就應該當然不去顛倒。我們普通的 佛學都曉得，一切眾生是顛倒眾生。這個很簡單一句話，大家都曉得，講佛學講的「顛倒眾生」。眾生為什麼叫做顛倒呢？就是：錯了！就是錯了！怎麼樣錯了呢？ 白的看成黑的、黑的看成白的。就是說，我們普通人所有的思想、乃至所有的感覺、所有的六根的應用，是不是真正準確的？是一個問題。所以叫做「眾生顛倒」。 把根本拿過來當成尖尖（把根根當成尖尖），把頭、尖上當成根根，就是這樣的錯誤——顛倒。

等於說，我們這個人，人同世界上的植物差不多，我 也常說一個笑話。我們看到世界上的植物裡頭最古的就是人參，人參大家沒有看到過，就是高麗參啊，整枝的高麗參現在沒有看到過。高麗參兩個杈子怎麼樣長的 啊？好像很少有三個的，都是兩個，就像人一樣，***兩個手不談，兩個腳、八字。至於我們過去的相傳——現在的無所謂，現在這個高麗參啊都是人種的，人工 種植，過去所謂真正的「關東人參」，是大陸上、東北長白山一帶，那神話多了！所以你看，到長白山采人參、關東人參，那是駐在一樣***。高麗參不曉得幾千 年，****，真正的活株高麗參，據說啊，會成仙的，它會變成人形，一千年以上的高麗參啊，據說啊，都會變成人，小孩子一樣學走路。但是你要抓它，看不見 了。發現了，那就是參王。有沒有，我沒有看到啊，****。但是這些名稱不講了，高麗參是古語，大家都知道。所以今天現在所有的化驗也沒有什麼了不起，但 是所有化驗中藥的藥材呀，世界上今天還沒有一個國家、沒有一個地方真正完全化驗清楚的，最高的化驗到百分之八十，百分之二十沒有辦法。所以你不要看是中藥 啊亂七八糟連起一把地放在一起熬起來，寧肯它是這樣熬。有許多東西啊現在才發現，把它製成西藥一樣，效果就不同。當然，像高麗參這個它的頭是這樣。它這個 倒過來根長在頭頂向上，然後兩個腳在上面，這是枝杈，所以看起來像個人。我們人也像高麗參啊！人的根根在頂上，頭在虛空，土地在虛空；兩個腳啊像高麗參的 兩個杈杈。所以人要死亡、人要衰老，先要從腳上開始，等於那個高麗參的植物啊，這個枝杈一萎縮了，整個就完了。比方，我們舉個例子啊，剛才講到「顛倒」這 個觀念。

所以，修道家、修密宗的人，就曉得人的根根在哪裡，如何把這個根啊培養好。所以他做對了。好了，當然我是講理論啊，方法沒有說、沒 有講。大家曉得這個**，就是引用這個例子說明眾生顛倒。究竟哪裡是正？哪裡又是反？所有問題搞不清楚的。所以他說「自應無倒智」，真正證得道了，自己本 身無師啊自通，真叫做無師自通。悟道那一下，不是老師幫助你悟，也不是佛幫助你悟，佛就是老師，諸佛菩薩都是善知識，他教你走過的路、走路的方法，你照他 走過的路、走過的方法去做，到了真正一旦證得菩提、悟道的時候，這個時候——無師智，不是靠老師那裡得來的，自己是豁然頓悟。這個時候呢，自己本身智慧爆 發了。智慧何以爆發呢？我們不是聽了唯識嗎？第八阿賴耶識含藏一切種子，要注意呦！含藏了一切種子，善法、惡法，你識分的智慧，所有的種子它都有。所以修 持到了最高處，那個智慧乾淨的、正確的、清淨的，這一唸好的種子、種性都爆發了，連帶壞的種子、染污的種子也變成了白淨了。因此證道、證得菩提、得道的時 候自然得無師智通，自己本性裡頭所含藏的智慧的種性、功能統統爆發。這個時候對世間法、出世間法一切所觀察的智慧，不會再有顛倒了。這是第三點，講「自應 無倒智」。

這是講什麼？「謂愚夫智若得實境，彼應自然成無顛倒，不由功用，應得解脫。」就是說，怎麼樣叫做「自應無倒智」？「謂」，拿成白 話來翻譯，就是講愚夫，我們普通就叫做凡夫、一般人。愚夫是好聽，這個是佛學的名詞；我們講很簡單、最低級的話，就是說「笨蛋」，啊，一般人。假設得到 「實境」，什麼叫實境呢？就是樸實講這個人悟到了根，悟到了生命本來是證到了。那麼，「彼應」他當時應該自然「成無顛倒」了。無師自通，自然證到了無顛倒 的大智慧。這種大智慧的成就的境界，「不由功用」，不需要用功的。就是說我們現在有時候偶然得一點清淨的境界，心理偶然覺得安寧的境界，是想辦法內心上拚 命搞修養來的，就是要用功而來。所以真正成道、證道的時候叫做「無功用道」，第八地以上的菩薩到達「無功用行」，不需要再下努力用功，此心隨時隨地自然就 在那個境界，一點都不需要著意，一點也不要定，也不要慧、不要觀照，自然到了。所以這個叫做「無功用」。他說一般人能夠到達了境界，悟到了、得究竟實境的 話，「不由功用，應得解脫」，應該是一切解脫了。

我們剛才講，把普通的佛學舉出來，這個顛倒，真的不顛倒就叫做「正見」，得正見了。得了正 見有什麼好處呢？所謂見道、得正見，自然就得解脫了。解脫了身心的縛，不被生理、身體所困擾，不被心理的煩擾所困擾、煩惑所困到了。總而言之，不被物理世 界的一切物理作用所困擾。解脫，而不受三界內在的一切等等所拘束，都不困擾，就都得解脫了。學佛的根本——到達解脫。所以一般的佛學小乘來講是有五個步 驟，大乘也離不開這五個步驟：戒、定、慧、解脫、解脫知見。修戒，得定，得定以後得慧，得慧就解脫了，得到無顛倒智。那麼無功用道、無功用行，自然解脫 了。得解脫以後呢？由解脫所成就了，成就什麼？成就瞭解脫。解脫以後所起的、所知的知見，所知道能知一切法、能見一切法，無所不通，這是「自應無（顛）倒 智」，第三個。

就是說，「菩薩（能夠）成就四智」，四種智慧。菩薩，大家都是菩薩啊！你不要把**大殿上那個銅的、木頭的，那個就是「表 相」。譬如我們真的證到了，也就是自己的經驗會到了。第四種呢？「隨三智轉智」。真正悟道的人，所以像禪宗、密宗、天台，這個地方都嚴重地考察了。第四種 叫做「隨三智轉智」，跟到上面三種，一、相違識相智；二、無所緣識智；三、自應無倒智。下面還有三種，都屬於三智的範圍。隨三智的成就，所以學佛……（雨 辰校。玉樹臨風二校完。）