據說“義”是中國文化獨有的概念，老外則只有友誼，再往上跑，就是同性戀了。至于中國古代男人之間的“相見恨晚”、“惺惺相惜”、再到生死之交，在他們看來一定是戀愛關系，絕不會是“純潔的友誼”。于是有些中國的好事者，就象學習弗洛伊德一樣，把這套東西搬過來，去研究古代帝王與臣子之間的遇合，是不是也已經與亞歷山大大帝的手下有著說不清道不明的曖昧一樣，是因為有了“某種情愫”，才有了君臣相得。
這些事兒挺無奈，並不只是我們的文化軟骨病問題。人家西方幾百年的先機，佔了天時地利人和諸多方面的優勢，各方面的強勢是明擺著的，那麼挾洋以自重，總歸容易比土鱉高一頭，也是沒辦法的事。不過，更重要的也許是，隨著後工業化時代的發展，物質越來越豐富多姿，精神卻很難跟得上物質的速度，于是人的感覺越來越粗糙，已經很難有能力或者說心思，去分辨咀嚼品味種種細微細致細膩，而常常只是套用借用換用概念了事。
西方文化在細節上的認真功夫，在分類上的邏輯心思，比中國人強的多，但是在深邃細膩婉轉悠遠等等感覺上，似乎還沒有上路子。這個沒辦法，這是文化思維的不同，中國文化自成一派，有天性問題也有道統問題，他們想學，恐怕難度還大的很。
得，閑話少敘，回到正題。
剛才說的太疏闊，大而化之雲山霧罩了些，少不了出毛病，還是說小一點，比較靠譜，所以就說說朋友之間的這個“交”。
朋友這件事，西方似乎並不怎麼注重，也許是他們的社會發展比較公民化，整體上更重視制度化，不象咱們中國人，向來都是個人英雄主義，爭天下都是不講民族決斗，而是宣傳“真龍天子”什麼的，這樣當然有不少好處，比如有些好處現在中國還享用著，卻也有不少壞處，自然現在也還承受著。
把朋友單獨抽出來，與夫子君臣同列，提到“五倫”那麼高的位置，也是中國文化特有的現象——估計這就是孔夫子“必也正乎名”的一種體現吧。
朋友之間，最低的，大約是“認識”，在某個場合認識了，說是朋友吧不熟，不是朋友吧又認識，你還不好意思當他面兒說不是，至于能不能想的起名字就難說了。
再往上，“數面之緣”，關系多點兒，也只是有印象，知道這個人見過，而已。
再往上，“點頭之交”，常常見面，見面總會打招呼，但還是談不上熟悉，說不定也還是連名字都不記得。
再往上，就是“熟人”了，常常打交道，但是很難說有多熟——國內經常有朋友提醒︰一定要注意區分“熟人”和“朋友”的不同，他們說的不錯，這是我們在朋友交往過程中常常容易弄混淆，也最容易受傷害的一種層次。
然後，估計就是一般的朋友“泛泛之交”了，把他們當作朋友了，但是談不上深交，沒什麼感情。
再然後，酒肉朋友吧，只能共享樂，不能共患難。“平時都是好朋友，出事統統不在家”那種。
再繼續，就算是進入真正的朋友圈子，當得起“五倫”概念的朋友了。
好朋友？很好的朋友？親密朋友？哥們兒？最好的朋友？照這個路子下去，就沒什麼意思了，咱們換個方式。
朋友做到高處，去除利益相關的利益之交，也去除幼年相識的總角之交，再去除恩義因素的刎頸之交，只是單純的說說“心心相印”的朋友之道。
第一個，應該算是“知音”了吧，聞弦歌而知雅意。歷史上的例子，大約是高山流水的伯牙子期，照一般的想法，這已經是極致了。然而，僅僅知音，卻未必是知心，另外，知音也未必是雙方面的，常常會是一方知一方被知，距離琴瑟和鳴，還稍遜一籌。即使如此，所謂“知音難覓”，找個听得懂自己的意思的，已經很難了。
第二個，世俗中的極致，差不多就是“知己”。這個難度更大，所謂“人生得一知己足矣”，知己之難得，已經到了可遇而不可求的程度，一輩子有一個都夠本兒，沒有也正常的份兒上了。然而與“知音”同樣的問題，知己常常也是單方面的，所以孔夫子一邊感嘆“人不知而不慍，不亦君子乎”，一邊又說“不患人不知，而患不知人也”。
既然知己往往還是單方面的，那麼比知己更近一步的，是“相知”。相知自然比單方面了解的“識人之能”更難得，兩個人的水平、層次、眼光都要到位才做得到做得好。歷史上的例子，自然就是大家都知道的“管鮑之交”——還好我們歷史上還能找到一個這樣的例子，否則儒家真是不得不被罵成“陳義過高”而無法辯駁了。
那麼，還有比“相知”更高的朋友之交嗎？
當然有——廢話，不是都寫在題目上了嘛，還假裝買什麼關子，文人就是喜歡虛偽！
談到境界之交，當然不能是低俗的境界上談，需要滿足的條件說多不多，說少不少，真在人類歷史上找，大約也找不到幾個。否則，剛才已經說完了，也用不著再繼續白話。
真稱得上是境界之交的，依我看，孔夫子與老子，大約差不多。孔夫子對老子的評價是玄妙而不可測，“其猶龍乎”，真是高到極點。老子對孔子的看法如何，似乎沒有見到，“史記”上的幾句話，很有些老師教導弟子的味道，以至于有人說老子是瞧不起孔子的，這大概就是小文人的妄測了。水平到了老子的份兒上，“神而通之”，讓他看不上誰，大約是難了點兒。“山河大地都是藥”，眾生平等，如果老子還會歧視誰，那他也不是老子了。
孔夫子師事老子，雖然他們學說不同，做法不同，一出世一入世，在境界上，卻是可以等量齊觀。
西方與這二位相似的，大約就是柏拉圖與甦格拉底了。柏拉圖是弟子，卻說出了“吾愛吾師，吾更愛真理”，能有這樣的弟子，甦格拉底死而應該無憾。他死的那麼毅然決然無怨無悔，大約也有因教出了這樣弟子的緣故吧。
孟子感嘆人生難得之樂“得天下英才而教育之”，估計是沒有遇到柏拉圖這樣的學生——自然，他也沒有甦格拉底那樣的境界，想遇到柏拉圖那樣的學生，也難為了他。
後代的人，無緣與這些哲人先師同時，就只能與古人神交了。
其實，境界之交，在禪宗里有不少例子，只是與世俗的“境界之交”有些不同。當然，境界這個詞本來就是佛家的詞匯，只是因為被靜安先生借用以後，才“飛入尋常百姓家”而廣為人知，所以佛門里人選多些，也是正常。
修道悟道的禪師們，師徒之間，同修之間，“境界之交”的故事不知凡幾，然而，只是因為不太容易明白，所以一般也就忽略了。
很簡單，沒有悟道，談不上“境界”，沒到那水平，就只能做學生，悟道了呢，大家水平相同了，境界也就差不多了，自然也就成了“境界之交”。
比較典型的一個故事，大約是六祖與“永嘉證道歌”的作者永嘉大師。
史載永嘉大師年輕時“內外博通，非人所測”，後來由神策禪師指點，去拜見傳佛心印的六祖慧能。
到了地方，永嘉大師“持錫而上，繞禪床三匝而立”，卻不禮拜。——如果你不能讓我服氣，我根本不“diao”你。
六祖問︰“夫沙門者，具三千威儀，八萬細行，行行無虧，名曰沙門。大德從何方而來，生大我慢？”——出家人，行住坐臥都有規矩，要不然哪有資格做出家人！你哪兒來的，裝什麼大頭蒜？
永嘉對曰︰“生死事大，無常迅速。”——生死最大，死的很快，我沒功夫亂拜老師。
六祖曰︰“何不體取無生，達本無速乎？”——呵呵，那你干嗎還不證悟無生，做到沒有生死沒速度呢？
對曰︰“體本無生，達即無速。”——證道了本來就無生，做到了本來就沒有速度。
祖曰︰“子甚得無生之意。”——嗯，你算是得到了無生的意趣了。
對曰︰“無生豈有意耶？”——無生有意義嗎？無生有“意”嗎？
祖曰︰“無意誰能分別？”——沒有意義誰能明白啊？沒有“意”是“誰”在分別呢？
對曰︰“分別亦非意。”——明白了也不是意義，分別了也不是“意”。
祖曰︰“如是如是。”——嗯，好孩子，對了，對了。
于時大眾千有余人，皆大愕然。師卻去東廊下掛錫，具威儀，便上禮謝，默然擊目而出，便去僧堂參眾，卻上來辭。——這回服氣了，按規矩參拜答謝。
祖曰︰“大德從何方來？返太速乎？”
對曰︰“本自非動，豈有速也？”
祖曰︰“誰知非動？”
對曰︰“仁者自生分別。”
祖師一跳下來，撫背曰︰“善哉，善哉！有手執干戈。”
祖曰︰“善哉!少留一宿!
朝辭祖師。禪師領眾送其僧。
其僧行十步來，振錫三下曰︰“自從一見曹溪後，了知生死不相干。”
為了求得真理，長途跋涉，見面之後，不過數語而已。本來立馬就要“就此別過”，終于還是忍不住應六祖之邀，留宿了一晚上。修道人享受的就是寂寞孤獨，然而見到了同等境界的人，大約也是免不了要“惺惺相惜”一下吧。
永嘉大師在六祖慧能處留宿的這一晚上，史稱“一宿覺”。
如果按照現在的語言，六祖與永嘉大師，就應該算是典型的“一夜情”了，兩人見了一面，說了幾句話，永嘉大師在六祖的廟里住了一晚上，如此而已。後來各忙各的，再也沒有見面。然而聲光相通，交相輝映——有朋在遠方，即使不來，也是“不亦樂乎”。
境界之交，大約就是這樣，寥寥數語即可，默默無語亦可，早已經念念相通，心心相印。
“禪客相見唯彈指，此心能有幾人知”，自然，真到了那份兒上，彈指也是多此一舉鬧著玩兒罷了。
彈指，需要嗎？不需要嗎？需要嗎？不需要嗎？需要嗎？不需要嗎？
呵呵，我只是開個玩笑，干嗎那麼認真呢︰）
全站熱搜
留言列表
