喜樂、光明、空靈

貳拾貳.無我


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上來略明「一切法」竟，以下說明「無我」之理。

言無我者，略有二種：一補特伽羅無我，二法無我。

佛法上所謂「我」者，即具有常住不變（常）、獨立自存（一）、中心有（主）及支配能力（宰）者，謂之「我」。今言「無我」者，乃主張所有一切之存在，不論有為無為，皆無如上述之「我」義，故稱「一切法無我」。若有人於有為、無為法上，執為實有，謂之「增益執」，以不了有為法之緣起相及無為法之寂滅相故。

一、補特伽羅無我

補特伽羅，梵語，此翻「有情」，有情無我，即「生空」也，謂有情眾生，乃假藉五蘊和合而成之個體並不具有常住不變，獨立自存，自在支配之意，故云「補特伽羅無我」。
又「補特伽羅」，亦可翻為「數取趣」，數數往來諸趣也，即一切有情，隨善惡業，數取諸趣。既隨業招，便非常住，隨善業則感人天樂報，隨惡業則感三途苦報，往來六道，猶如車輪，變形易貌，曾無一定，豈是實我？故曰：「補特伽羅無我」。

二、法無我

其次，法無我者，即法空也。謂色受想行識等一切諸法，亦依因緣而生，無有實在不變之自性，故亦歸於空，稱為「法無我」。
當知生我、法我乃有情生死之根本。有情以此二我之故，遂生起惑業苦三種雜染，令有情於生死中，長時馳騁，長時流轉！
然此二我，卻又起源於六七二識！有情於無始時來，受七二識虛妄內熏之因，及現在外緣之力（指邪師、邪教、邪思維），遂起生法二種我執，而令有情生死不斷！今行者欲了生死，直須從六七二識，勤觀無我下手！然此第七識，從無始來至未轉位，一味有覆無記性攝，既不與信等諸善心所相應，又無欲、解、念、定之力，何能自修無我觀哉？是以吾人欲轉第七識，唯有從第六識與相應之正慧心所，依於大乘教理，如實觀察，乃能成辦！即由第六、第七二識關係之密切（即第七我執，元由第六之所資熏）故今藉第、六識之修觀斷執，來帶動第七識之轉識成智也。
然則吾人第六識當該如何修觀耶？曰：修二無我觀！百法直解云：「即前五位百法之中，一一推求皆無此二種我相也……且有情無我者，於前五位之中，若云心即是我，則心且有八，何心是我？又一一心，念念生滅，前後無體，現在不住，以何為我？若云心所是我，則心所有五十一，何等心所是我？三際無性亦然。若云色法是我，則勝義五根，不可現見，浮塵五根，與外色同，生滅不停，何當有我？若云不相應行是我，則色心有體，尚不是我，此依色心分位假立，又豈是我？若云無為是我，對有說無，有尚非我，無豈成我？故知五位百法，決無真實補特伽羅可得也。」
「次法無我者，依於俗諦，假說心、心所．色、不相應行，種種差別。約真諦觀，毫不可得，但如幻夢，非有似有，有即非有。又對有為，假說無為，有為既虛，無為豈實？譬如依空，顯現狂華，華非生滅，空豈有無？是知五位百法，總無實法，無實法故，名法無我也。」
「能於五位百法通達二無我理，是為百法明門。」（全文完）