拾柒.心有所法―― 大隨煩惱
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上來已說「中隨煩惱」竟，今續研究「大隨煩惱」。何謂「大隨煩惱」？「大」是指其生起之範圍廣大，遍及「不善」及「有覆無記」兩種染心；「隨」是顯示其與根本煩惱的關係，即此八條大隨煩惱，是根本煩惱之等流或分位。如下表所示：
今試簡介如下：
一、不信
就是「信」的反面。成唯識論卷六云：「云何不信？於實德能，不忍樂欲，心穢為性；能障淨信，惰依為業。」今依此文，分四點研究：
（一）不信所依
不信依何而生？即實、德、能三種。
1.實，指諸法之實事、實理。諸法之實事，即「俗諦」，指世間的事相，凡夫俗見以為精審確當者，是名「俗諦」。諸法之實理，即「真諦」，指真實之理性，聖人智慧乃知其精審確當者，是名「真諦」。
若就佛法而言，凡是說明諸法因緣生之義者，叫「俗諦」。何以呢？因為世俗凡夫，未悟本性，無不逐相而轉，佛法遂曉以一切諸法，但是緣生，有即非有，其義決定，故名「俗諦」。凡是說明緣生即空之義者，叫「真諦」。何以呢？因為透過聖人之智慧，就在此虛妄相上，見其真實性，故聖人之智慧能洞澈明白一切諸法，非有而有，當體即空，其義決定，故名「真諦」。十方諸佛出世，為眾生說法，雖無量無邊，要而言之，不出此二諦，二諦即賅一切佛法，若能洞澈二諦，中道自然圓明。
2.德，指三寶之真淨德。
「佛」真淨德謂遠離妄染，常樂我淨，導諸眾生，出迷途而就覺道。
「法」真淨德謂種種修行法門，有照澈癡闇之德，三世諸佛皆依之修行而成正覺。
「僧」真淨德謂戒定嚴身，六和自備（所謂「六和」即身和共住，口和無諍，意和同
悅，見和同解，戒和同修，利和同均。）弘宗演教，紹隆佛種者。
以上佛法僧，悉稱為寶者，以不為世法之所侵凌，不為煩惱之所染污故。世間七珍，雖稱為寶，但能享受一時，畢竟成空，只能養生，不能送死。若論三寶，則能息無邊生死，遠離一切怖畏，自主自在，究竟常樂。故古德有言：「茫茫長夜中，三寶為燈明；滔滔苦海內，三寶作舟航。」三寶之德，無量無邊，由此可知。
3.能，指世出世善法。世間善法，謂五戒、十善、四禪八定等。出世間善法，謂四諦、十二因緣、六度、四攝等。此等善法有何能力？曰：善法如舟車然，能運載行者，到達安穩、快樂之境界！如五戒善法，能運載眾生，越於三塗，生於人間；上品十善及四禪八定，能運載眾生，越於四洲，達於上界；四諦、十二因緣，能運載眾生，越於三界，到有餘、無餘涅槃、成阿羅漢及辟支佛；六度、四攝，能運載眾生，總越三界二乘之境，到無上菩提、大般涅槃之彼岸！
（二）不信行相
即「不忍樂欲」！
1.於實事理中，不願隨順忍可。
2.於真淨德中，不能歡喜好樂。
3.於世出世善，不肯希求冀望。
（三）不信體性
「心穢」，謂「不信」之自相渾濁，復能渾濁餘心心所，知極穢物，自穢穢他（即不但自己不信，而且又能破壞他人信心），是故說此「心穢」為性。唯識心要云：「若有疑者，猶可生信，若真不信，則佛亦無如之何，故極穢濁也。」
（四）不信業用
1.能障淨信，淨信者何？瑜伽八十三卷云：「聞彼功德及與威力殊勝慧已，即於彼法處所，而起隨順理門，故名淨信。即由如是增上力故，身毛為豎，悲泣墮淚，如是等事，是淨信相。」今不信之人，不願聽聞正法，不喜親近善友，不肯眾善奉行，故無此等淨信相。
2.懈怠所依，謂不信者，多懈怠故，所謂無所事事，臥屍終日，不能斷惡修善，不求聞法，聞而不思，思而不修，若續若斷，順逆境變，是懈怠相！
二、懈怠
就是「精進」的反面，「懶惰」的別名。成唯識論卷六云：「云何懈怠？於善惡品，修斷事中，懶惰為性；能障精進，增染為業。」今依此文，分三點研究：
（一）懈怠體性
即於善法不勤修，於惡法不勤斷，是懈怠之體性。瑜伽六十二卷云：「云何懈怠？謂執睡眠、偃臥為樂，晝夜唐捐，捨眾善品。」顯揚一卷亦云：「懈怠者，謂耽著睡眠，倚臥樂故，怖畏升進，自輕懱故，心不勉勵為體。」由此可知懈怠之特徵是：
1.耽著睡眠── 心昏身重，禪定善法不能發生，沈滯三界，空過光陰。
2.偃臥為樂── 偃臥，即放縱身心，躺下休息之義。世人皆以修行為苦，偃臥為樂，殊不知：修行是勤苦暫時，安樂永劫；偃臥則是?安一世，受苦多生。
3.怖畏升進── 即聞佛道長遠而生退怯，觀眾生難度而生厭倦。
4.妄自輕懱── 或因愚鈍而於無上菩提一向無心，或以根淺而於大般涅槃自鄙無分！
5.心不勉勵── 即對斷惡修善事，心不勇捍，猶猶疑疑，拖拖拉拉，因循苟且，得過且過！
（二）懈怠業用
分兩點說明：
1.能障精進，入阿毘達磨論云：「心不勇捍，名為懈怠，與前所說精進相違！」
2.滋長染法，謂懈怠之人，必聽任貪瞋癡等煩惱，滋生增長，蔓延擴大。
（三）簡異
或曰：「某人披星戴月，孳孳於名利，甚至勤於為惡，是不是精進？」
今料簡如下：
1.於諸善法，如五戒十善，六度四攝等策勤（策勵勤勉），方可名為精進。
2.於諸染法，如殺盜淫妄等策勤，則名為懈怠，何以故？退善法故。
3.於諸無記法，如作畫、雕刻等技巧或取捨屈伸等威儀策勤，則屬於「欲」、「勝解」所攝。何以故？於諸善品無進退故。
三、放逸
這是大隨煩惱的第三條，也是善法「不放逸」的反面。「放逸」就是放縱身心、耽著欲境，不知反求諸己，不能回光返照之意。今依三點研究：
（一）放逸體性
成唯識論卷六云：「云何放逸？於染淨品，不能防修，縱蕩為性。」謂放逸之人，對於染法，如貪瞋癡等，不能提防它，而讓它生起現行；對於淨法，如持戒，念佛等，不能時時講求。放逸之人，其心放肆、任性、識隨根轉，念念不定，「譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制」！
是以放逸之體性，其要點在「不防」、「不修」上面。廣五蘊論亦言：「云何放逸？謂於諸煩惱，心不防護；於諸善品，不能修習為性。」
（二）放逸業用
成唯識論卷六云：「障不放逸，增惡損善所依為業。」不放逸，為善法之一，其義即：不放縱身心，不耽著欲境，「譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼」。是以「不放逸」善法，與「放逸」染法，是互相對立，彼此障礙的。
又「放逸」能「增惡損善」，此與學佛之行徑——增善損惡，則大相徑庭！是以佛言：若不守攝五根，任其縱橫放逸於五欲，不獨損法身，戕慧命，尚且將沈淪苦海而無邊際涯畔也！若縱五根，如被劫賊！然世間之賊盜，劫奪財物，苦止一世，若五根之賊，劫功德法財，則殃及累世，為害至大！凡修行人，于此根賊，不可不謹慎當心而防範之！是故能明是非，知利害：智者，當制五根，不隨塵轉，持之如賊，不令縱逸，假令縱逸放蕩，迷染五欲，念念貪著，其苦惱何可勝言！
（三）明分位
謂「放逸」即以懈怠及貪瞋癡四法為體，非別有體，或問：「慢、疑等法，皆不能防修染淨品法，何不依彼而立放逸？」釋云：「雖慢、疑等，亦有此能，而方彼四法（即懈怠及貪瞋癡）則勢用微劣。惟彼四法，障三善根及遍策法故。」
四、昏沈
這是大隨煩惱的第四條，也是善法「輕安」的反面。「昏沈」就是神志昏昧沈重、糊裏糊塗之意。今依三點研究：
（一）昏沉體性
成唯識論卷六云：「云何昏沈？令心於境無堪任為性。」謂此法能令吾人之心對於所觀之境，懵然無知，不堪勝任！如修持名念佛時，本應攝心諦聽，才是念佛正法，可是現在這一念心，無法專注在佛號，即叫「昏沈」！
（二）昏沉業用
成唯識論卷六云：「能障輕安、毘缽舍那為業。「輕安」為善法之一，其義即，遠離了貪等染污及一切有漏法之壓迫，令人心中有如釋重負之感覺。由於身心調和舒暢，因此對於持戒、念佛等善法，都堪能勝任，好好修行，謂之「輕安」。是以「輕安」，善法與「昏沈」染法，是互相對立的。
又「昏沈」能障「毘缽舍那」，梵語，翻譯為「觀」，即智慧也。謂以寂靜之智慧，觀察根塵內外諸法，了了分明，令三昧成就，直趣無上菩提，謂之「觀」。
一切佛法，說到修持上，千萬法門，皆不離「觀」之一字。雖說止觀，其實只是一個「觀」字，因為此二者係一件事，止者止息妄念，觀者觀照所修之法。如修淨土法門，初下手時，要萬緣放下（止），全神貫注，繫念於阿彌陀佛名號上，口念耳聽，自念自聽（觀），久久練習，妄想脫落，智慧即生。又初下手，攝心一處，必十分作意，方能攝得，可見此中即有觀，故說來說去，只有一個「觀」字。淨土宗念佛，即念即觀。若妄想紛歧，散亂昏沈，念佛則不得受用。必須口念耳聽，如此念佛，則妄想無從起，昏沈無由生，如此即是「觀」！因此修行莫要於修觀，而昏沈正是修觀的障礙！
（三）辨異
或問：昏沈與癡何別？
釋曰：「癡」於境迷闇為相，正障無癡，而非瞢重。「昏沈」於境瞢重為相，正障輕安，而非迷闇。迷闇為相者，謂一總不知不覺；瞢重為相者，非一總不知不覺。「瞢」謂瞢瞢，如人新睡起，視不審諦，「重」謂沈重，指身心不得調和舒暢。「瞢重」能令與彼俱生之心、心所法，無堪任改。因此，「昏沈」是「癡」之等流，但別有自性，非彼癡之分位。
五、掉舉
何謂掉舉？按字面上的意義言：「掉」當「搖動」講，「舉」作「高舉」解，高舉某物而搖動之叫「掉舉」。按唯識論說：「掉舉」的行相是「囂動」，喧囂、浮躁、妄動、不安定、不寂靜，謂之「掉舉」。百法論纂言：「掉舉有三：身掉舉，亂動；口掉舉，亂言；意掉舉，亂思。」由此可知：「掉舉」就是輕佻、輕率、不莊重、無威儀之謂。
成唯識論卷六云：「云何掉舉？令心於境，不寂靜為性；能障行捨、奢摩他為業。」依此論文，分二點研究：
（一）掉舉體性
吾人由於追憶往昔所經歷過的戲論、歡娛、喜樂等事，遂令心生諠動騰躍，對於所觀之境界，如佛號等，心不能安定專注於其上，是為掉舉之體性。
（二）掉舉業用
1.能障「行捨」：「行捨」是善法之一，指內心平等、正直而自然安住在所修的道法之上。今「掉舉」令心於所觀境不寂靜，是故二者互相對治。
2.能障奢摩他：「奢摩他」，梵語，此翻為「止」，即止息妄念，此乃一切修行法門之最初下手方法，譬如念佛法門，講求「攝心念佛」，攝者，收斂也，收斂妄念，專注在一句萬德洪名上，謂之「攝心念佛」。攝心，即是「止」，亦即是「奢摩他」之意。今掉舉者，令心於境不寂靜，與止息妄念之意，互相違背，故二者互相對治！
總之：掉舉是修行者的大毛病，有此一染污法，則修行即不得成就！今欲對治掉舉，則要學習「行捨」善法，平素多發平等心、正直心，久而久之，內心自然安定、寂靜，淨土行者念佛自然容易得到一心！
六、失念
何謂失念？忘失正念也。正念為何？依佛法言，行者若能靈靈覺覺，了了分明於所修的法門，不被現前的塵欲所蒙蔽，謂之正念。如淨土行者，或念真如實相，或念佛功德相好，或念佛國莊嚴，或念萬德洪名，靈靈不昧，了了分明，謂之正念。反之，即叫失念。
論語里仁篇載，孔子說：「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」在此孔子告誡人們，要時時刻刻以仁存心，即使在一飯之頃，倉促之間，流離之際，也不可離開仁道，此即儒家之正念。反之，若為富貴所淫，貧賤所移，威武所屈，而忘失了仁心，謂之失念！
成唯識論卷六云：「云何失念？於諸所緣，不能明記為性；能障正念，散亂所依為業。」又云：「失念，俱一分攝。」依此論文，分三點研究：
（一）失念體性
對於種種所緣的境界，如修四念處觀者，於身、受、心、法四種所觀之處，不能作不淨、苦、無常、無我觀，而起常、樂、我、淨四種顛倒，謂之「失念」。又如修四諦法者，於苦不能思惟是逼迫性，於集不能思惟是招感性，於滅不能思惟是可證性，於道不能思惟是可修性，如是不能明記不忘諦理，謂之失念。
（二）失念業用
1.能障正念：瑜伽八十三卷云：「言正念者，不忘教授故。」今失念者，忘失師友所教授之真實諦理，如四念處及三七道品等，故二者互相對治。
2.散亂所依：若失正念，則煩惱賊，乘虛而入，擾亂內心，故云散亂所依，有情由此生死輪迴，不能出離！
（三）分位
根據正義，失念乃是念、痴俱一分所攝，何以故？由「痴」與「念」相應，遂令「念」不能明記不忘故。
七、散亂
何謂散亂？唯識論說散亂的行相是「躁擾」，躁是躁動，不寂靜；擾是擾亂，不安定。指凡夫之心，流蕩於五欲六塵之境，一剎那也不止住，叫散亂。
成唯識論卷六云：「云何散亂？於諸所緣，令心流蕩為性；能障正定，惡慧所依為業。」依此論文，分二點研究：
（一）散亂體性
譬如行者於念佛時，其心馳散攀緣於五欲六塵等種種境界，如水之流而亡反，如波之蕩而不息，謂之散亂。智度論十七云：「亂心輕飄，甚於鴻毛；馳散不停，駛過疾風；不可制止，劇於獼猴；暫現轉滅，甚於掣電（按即「閃電」）。」
或問：如上所述，掉舉與散亂二者之作用，有何不同？
答曰：「掉舉」令心易解，即當一境顯現於心時，數數改易其能知之心，所謂「一境多解」。（境雖是一，而能知之心卻數數轉易）。而「散亂」則是令心易緣，即心剎那改變所緣的境界，所謂「心遊於境」，或「一心易多境」也。如念佛時，心不寂靜，是「掉舉」。攀緣塵境則是散亂」。總之：掉舉從心，散亂從境，是為二者之差別。
（二）散亂業用
1.能障正定：所謂「正定」即行者依於聖教，作如理思惟，令心安住於真理，遠離不定、邪定，及有漏禪，故稱正定。今散亂心，躁動擾亂，馳散不停，與「正定」之功，適得其反，故曰「能障」。
2.惡慧所依：惡慧，就是邪簡擇，謂吾人若以躁擾散亂之心，則逢緣遇境時，必不能作如理之思惟與合法之簡擇，縱有思惟簡擇，亦必執著主觀之情見，自以為是。故曰：惡慧依散亂心而生！
八、不正知
何謂不正知？不正，邪也。「不正知」就是「邪知」。此等人並非白癡，反而是極為聰明，所謂「世智辯聰」可惜不明真理，認賊作父，以非為是，即是不正知。
成唯識論卷六云：「云何不正知？於所觀境，謬解為性；能障正知，毀犯為業。」依此論文，分二點研究：
（一）不正知體性
對於所觀的境界，生起顛倒錯謬的見解，如觀萬法，唯神論者以為一切皆是神所創造，神所主宰。唯物論者，則以為萬法之本體，惟是物質，精神之現象，亦不外物質之作用，此即是「不正知」。
顯揚論謂：不正知以染污慧為體。
廣五蘊論則謂：不正知是煩惱相應慧。
大毗婆沙論則謂：不正知是非理所引慧。
成唯識論則謂：此以「慧」及「癡」各一分為體。（錯謬，即癡也；邪解，即慧也。）
（二）不正知業用
1.能障正知：善能通達真實法叫「正知」，如能了知「三界唯心，萬法
唯識」之旨者即是。「不正知」者反此，故曰「能障」。
2.多所毀犯：由不正知，遂起不正身、語、意、行，經常破壞，違犯戒條、律儀。如有邪知之人，謬解空理，或謂：「酒肉不礙菩提路」，或謂：「佛在心中坐，酒肉穿腸過。」何必持戒？凡此種種，皆由不善了知真實法所招致之過失！
以上八大隨煩惱，略釋已竟。
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上來已說「中隨煩惱」竟，今續研究「大隨煩惱」。何謂「大隨煩惱」？「大」是指其生起之範圍廣大，遍及「不善」及「有覆無記」兩種染心；「隨」是顯示其與根本煩惱的關係，即此八條大隨煩惱，是根本煩惱之等流或分位。如下表所示：
今試簡介如下：
一、不信
就是「信」的反面。成唯識論卷六云：「云何不信？於實德能，不忍樂欲，心穢為性；能障淨信，惰依為業。」今依此文，分四點研究：
（一）不信所依
不信依何而生？即實、德、能三種。
1.實，指諸法之實事、實理。諸法之實事，即「俗諦」，指世間的事相，凡夫俗見以為精審確當者，是名「俗諦」。諸法之實理，即「真諦」，指真實之理性，聖人智慧乃知其精審確當者，是名「真諦」。
若就佛法而言，凡是說明諸法因緣生之義者，叫「俗諦」。何以呢？因為世俗凡夫，未悟本性，無不逐相而轉，佛法遂曉以一切諸法，但是緣生，有即非有，其義決定，故名「俗諦」。凡是說明緣生即空之義者，叫「真諦」。何以呢？因為透過聖人之智慧，就在此虛妄相上，見其真實性，故聖人之智慧能洞澈明白一切諸法，非有而有，當體即空，其義決定，故名「真諦」。十方諸佛出世，為眾生說法，雖無量無邊，要而言之，不出此二諦，二諦即賅一切佛法，若能洞澈二諦，中道自然圓明。
2.德，指三寶之真淨德。
「佛」真淨德謂遠離妄染，常樂我淨，導諸眾生，出迷途而就覺道。
「法」真淨德謂種種修行法門，有照澈癡闇之德，三世諸佛皆依之修行而成正覺。
「僧」真淨德謂戒定嚴身，六和自備（所謂「六和」即身和共住，口和無諍，意和同
悅，見和同解，戒和同修，利和同均。）弘宗演教，紹隆佛種者。
以上佛法僧，悉稱為寶者，以不為世法之所侵凌，不為煩惱之所染污故。世間七珍，雖稱為寶，但能享受一時，畢竟成空，只能養生，不能送死。若論三寶，則能息無邊生死，遠離一切怖畏，自主自在，究竟常樂。故古德有言：「茫茫長夜中，三寶為燈明；滔滔苦海內，三寶作舟航。」三寶之德，無量無邊，由此可知。
3.能，指世出世善法。世間善法，謂五戒、十善、四禪八定等。出世間善法，謂四諦、十二因緣、六度、四攝等。此等善法有何能力？曰：善法如舟車然，能運載行者，到達安穩、快樂之境界！如五戒善法，能運載眾生，越於三塗，生於人間；上品十善及四禪八定，能運載眾生，越於四洲，達於上界；四諦、十二因緣，能運載眾生，越於三界，到有餘、無餘涅槃、成阿羅漢及辟支佛；六度、四攝，能運載眾生，總越三界二乘之境，到無上菩提、大般涅槃之彼岸！
（二）不信行相
即「不忍樂欲」！
1.於實事理中，不願隨順忍可。
2.於真淨德中，不能歡喜好樂。
3.於世出世善，不肯希求冀望。
（三）不信體性
「心穢」，謂「不信」之自相渾濁，復能渾濁餘心心所，知極穢物，自穢穢他（即不但自己不信，而且又能破壞他人信心），是故說此「心穢」為性。唯識心要云：「若有疑者，猶可生信，若真不信，則佛亦無如之何，故極穢濁也。」
（四）不信業用
1.能障淨信，淨信者何？瑜伽八十三卷云：「聞彼功德及與威力殊勝慧已，即於彼法處所，而起隨順理門，故名淨信。即由如是增上力故，身毛為豎，悲泣墮淚，如是等事，是淨信相。」今不信之人，不願聽聞正法，不喜親近善友，不肯眾善奉行，故無此等淨信相。
2.懈怠所依，謂不信者，多懈怠故，所謂無所事事，臥屍終日，不能斷惡修善，不求聞法，聞而不思，思而不修，若續若斷，順逆境變，是懈怠相！
二、懈怠
就是「精進」的反面，「懶惰」的別名。成唯識論卷六云：「云何懈怠？於善惡品，修斷事中，懶惰為性；能障精進，增染為業。」今依此文，分三點研究：
（一）懈怠體性
即於善法不勤修，於惡法不勤斷，是懈怠之體性。瑜伽六十二卷云：「云何懈怠？謂執睡眠、偃臥為樂，晝夜唐捐，捨眾善品。」顯揚一卷亦云：「懈怠者，謂耽著睡眠，倚臥樂故，怖畏升進，自輕懱故，心不勉勵為體。」由此可知懈怠之特徵是：
1.耽著睡眠── 心昏身重，禪定善法不能發生，沈滯三界，空過光陰。
2.偃臥為樂── 偃臥，即放縱身心，躺下休息之義。世人皆以修行為苦，偃臥為樂，殊不知：修行是勤苦暫時，安樂永劫；偃臥則是?安一世，受苦多生。
3.怖畏升進── 即聞佛道長遠而生退怯，觀眾生難度而生厭倦。
4.妄自輕懱── 或因愚鈍而於無上菩提一向無心，或以根淺而於大般涅槃自鄙無分！
5.心不勉勵── 即對斷惡修善事，心不勇捍，猶猶疑疑，拖拖拉拉，因循苟且，得過且過！
（二）懈怠業用
分兩點說明：
1.能障精進，入阿毘達磨論云：「心不勇捍，名為懈怠，與前所說精進相違！」
2.滋長染法，謂懈怠之人，必聽任貪瞋癡等煩惱，滋生增長，蔓延擴大。
（三）簡異
或曰：「某人披星戴月，孳孳於名利，甚至勤於為惡，是不是精進？」
今料簡如下：
1.於諸善法，如五戒十善，六度四攝等策勤（策勵勤勉），方可名為精進。
2.於諸染法，如殺盜淫妄等策勤，則名為懈怠，何以故？退善法故。
3.於諸無記法，如作畫、雕刻等技巧或取捨屈伸等威儀策勤，則屬於「欲」、「勝解」所攝。何以故？於諸善品無進退故。
三、放逸
這是大隨煩惱的第三條，也是善法「不放逸」的反面。「放逸」就是放縱身心、耽著欲境，不知反求諸己，不能回光返照之意。今依三點研究：
（一）放逸體性
成唯識論卷六云：「云何放逸？於染淨品，不能防修，縱蕩為性。」謂放逸之人，對於染法，如貪瞋癡等，不能提防它，而讓它生起現行；對於淨法，如持戒，念佛等，不能時時講求。放逸之人，其心放肆、任性、識隨根轉，念念不定，「譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制」！
是以放逸之體性，其要點在「不防」、「不修」上面。廣五蘊論亦言：「云何放逸？謂於諸煩惱，心不防護；於諸善品，不能修習為性。」
（二）放逸業用
成唯識論卷六云：「障不放逸，增惡損善所依為業。」不放逸，為善法之一，其義即：不放縱身心，不耽著欲境，「譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼」。是以「不放逸」善法，與「放逸」染法，是互相對立，彼此障礙的。
又「放逸」能「增惡損善」，此與學佛之行徑——增善損惡，則大相徑庭！是以佛言：若不守攝五根，任其縱橫放逸於五欲，不獨損法身，戕慧命，尚且將沈淪苦海而無邊際涯畔也！若縱五根，如被劫賊！然世間之賊盜，劫奪財物，苦止一世，若五根之賊，劫功德法財，則殃及累世，為害至大！凡修行人，于此根賊，不可不謹慎當心而防範之！是故能明是非，知利害：智者，當制五根，不隨塵轉，持之如賊，不令縱逸，假令縱逸放蕩，迷染五欲，念念貪著，其苦惱何可勝言！
（三）明分位
謂「放逸」即以懈怠及貪瞋癡四法為體，非別有體，或問：「慢、疑等法，皆不能防修染淨品法，何不依彼而立放逸？」釋云：「雖慢、疑等，亦有此能，而方彼四法（即懈怠及貪瞋癡）則勢用微劣。惟彼四法，障三善根及遍策法故。」
四、昏沈
這是大隨煩惱的第四條，也是善法「輕安」的反面。「昏沈」就是神志昏昧沈重、糊裏糊塗之意。今依三點研究：
（一）昏沉體性
成唯識論卷六云：「云何昏沈？令心於境無堪任為性。」謂此法能令吾人之心對於所觀之境，懵然無知，不堪勝任！如修持名念佛時，本應攝心諦聽，才是念佛正法，可是現在這一念心，無法專注在佛號，即叫「昏沈」！
（二）昏沉業用
成唯識論卷六云：「能障輕安、毘缽舍那為業。「輕安」為善法之一，其義即，遠離了貪等染污及一切有漏法之壓迫，令人心中有如釋重負之感覺。由於身心調和舒暢，因此對於持戒、念佛等善法，都堪能勝任，好好修行，謂之「輕安」。是以「輕安」，善法與「昏沈」染法，是互相對立的。
又「昏沈」能障「毘缽舍那」，梵語，翻譯為「觀」，即智慧也。謂以寂靜之智慧，觀察根塵內外諸法，了了分明，令三昧成就，直趣無上菩提，謂之「觀」。
一切佛法，說到修持上，千萬法門，皆不離「觀」之一字。雖說止觀，其實只是一個「觀」字，因為此二者係一件事，止者止息妄念，觀者觀照所修之法。如修淨土法門，初下手時，要萬緣放下（止），全神貫注，繫念於阿彌陀佛名號上，口念耳聽，自念自聽（觀），久久練習，妄想脫落，智慧即生。又初下手，攝心一處，必十分作意，方能攝得，可見此中即有觀，故說來說去，只有一個「觀」字。淨土宗念佛，即念即觀。若妄想紛歧，散亂昏沈，念佛則不得受用。必須口念耳聽，如此念佛，則妄想無從起，昏沈無由生，如此即是「觀」！因此修行莫要於修觀，而昏沈正是修觀的障礙！
（三）辨異
或問：昏沈與癡何別？
釋曰：「癡」於境迷闇為相，正障無癡，而非瞢重。「昏沈」於境瞢重為相，正障輕安，而非迷闇。迷闇為相者，謂一總不知不覺；瞢重為相者，非一總不知不覺。「瞢」謂瞢瞢，如人新睡起，視不審諦，「重」謂沈重，指身心不得調和舒暢。「瞢重」能令與彼俱生之心、心所法，無堪任改。因此，「昏沈」是「癡」之等流，但別有自性，非彼癡之分位。
五、掉舉
何謂掉舉？按字面上的意義言：「掉」當「搖動」講，「舉」作「高舉」解，高舉某物而搖動之叫「掉舉」。按唯識論說：「掉舉」的行相是「囂動」，喧囂、浮躁、妄動、不安定、不寂靜，謂之「掉舉」。百法論纂言：「掉舉有三：身掉舉，亂動；口掉舉，亂言；意掉舉，亂思。」由此可知：「掉舉」就是輕佻、輕率、不莊重、無威儀之謂。
成唯識論卷六云：「云何掉舉？令心於境，不寂靜為性；能障行捨、奢摩他為業。」依此論文，分二點研究：
（一）掉舉體性
吾人由於追憶往昔所經歷過的戲論、歡娛、喜樂等事，遂令心生諠動騰躍，對於所觀之境界，如佛號等，心不能安定專注於其上，是為掉舉之體性。
（二）掉舉業用
1.能障「行捨」：「行捨」是善法之一，指內心平等、正直而自然安住在所修的道法之上。今「掉舉」令心於所觀境不寂靜，是故二者互相對治。
2.能障奢摩他：「奢摩他」，梵語，此翻為「止」，即止息妄念，此乃一切修行法門之最初下手方法，譬如念佛法門，講求「攝心念佛」，攝者，收斂也，收斂妄念，專注在一句萬德洪名上，謂之「攝心念佛」。攝心，即是「止」，亦即是「奢摩他」之意。今掉舉者，令心於境不寂靜，與止息妄念之意，互相違背，故二者互相對治！
總之：掉舉是修行者的大毛病，有此一染污法，則修行即不得成就！今欲對治掉舉，則要學習「行捨」善法，平素多發平等心、正直心，久而久之，內心自然安定、寂靜，淨土行者念佛自然容易得到一心！
六、失念
何謂失念？忘失正念也。正念為何？依佛法言，行者若能靈靈覺覺，了了分明於所修的法門，不被現前的塵欲所蒙蔽，謂之正念。如淨土行者，或念真如實相，或念佛功德相好，或念佛國莊嚴，或念萬德洪名，靈靈不昧，了了分明，謂之正念。反之，即叫失念。
論語里仁篇載，孔子說：「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」在此孔子告誡人們，要時時刻刻以仁存心，即使在一飯之頃，倉促之間，流離之際，也不可離開仁道，此即儒家之正念。反之，若為富貴所淫，貧賤所移，威武所屈，而忘失了仁心，謂之失念！
成唯識論卷六云：「云何失念？於諸所緣，不能明記為性；能障正念，散亂所依為業。」又云：「失念，俱一分攝。」依此論文，分三點研究：
（一）失念體性
對於種種所緣的境界，如修四念處觀者，於身、受、心、法四種所觀之處，不能作不淨、苦、無常、無我觀，而起常、樂、我、淨四種顛倒，謂之「失念」。又如修四諦法者，於苦不能思惟是逼迫性，於集不能思惟是招感性，於滅不能思惟是可證性，於道不能思惟是可修性，如是不能明記不忘諦理，謂之失念。
（二）失念業用
1.能障正念：瑜伽八十三卷云：「言正念者，不忘教授故。」今失念者，忘失師友所教授之真實諦理，如四念處及三七道品等，故二者互相對治。
2.散亂所依：若失正念，則煩惱賊，乘虛而入，擾亂內心，故云散亂所依，有情由此生死輪迴，不能出離！
（三）分位
根據正義，失念乃是念、痴俱一分所攝，何以故？由「痴」與「念」相應，遂令「念」不能明記不忘故。
七、散亂
何謂散亂？唯識論說散亂的行相是「躁擾」，躁是躁動，不寂靜；擾是擾亂，不安定。指凡夫之心，流蕩於五欲六塵之境，一剎那也不止住，叫散亂。
成唯識論卷六云：「云何散亂？於諸所緣，令心流蕩為性；能障正定，惡慧所依為業。」依此論文，分二點研究：
（一）散亂體性
譬如行者於念佛時，其心馳散攀緣於五欲六塵等種種境界，如水之流而亡反，如波之蕩而不息，謂之散亂。智度論十七云：「亂心輕飄，甚於鴻毛；馳散不停，駛過疾風；不可制止，劇於獼猴；暫現轉滅，甚於掣電（按即「閃電」）。」
或問：如上所述，掉舉與散亂二者之作用，有何不同？
答曰：「掉舉」令心易解，即當一境顯現於心時，數數改易其能知之心，所謂「一境多解」。（境雖是一，而能知之心卻數數轉易）。而「散亂」則是令心易緣，即心剎那改變所緣的境界，所謂「心遊於境」，或「一心易多境」也。如念佛時，心不寂靜，是「掉舉」。攀緣塵境則是散亂」。總之：掉舉從心，散亂從境，是為二者之差別。
（二）散亂業用
1.能障正定：所謂「正定」即行者依於聖教，作如理思惟，令心安住於真理，遠離不定、邪定，及有漏禪，故稱正定。今散亂心，躁動擾亂，馳散不停，與「正定」之功，適得其反，故曰「能障」。
2.惡慧所依：惡慧，就是邪簡擇，謂吾人若以躁擾散亂之心，則逢緣遇境時，必不能作如理之思惟與合法之簡擇，縱有思惟簡擇，亦必執著主觀之情見，自以為是。故曰：惡慧依散亂心而生！
八、不正知
何謂不正知？不正，邪也。「不正知」就是「邪知」。此等人並非白癡，反而是極為聰明，所謂「世智辯聰」可惜不明真理，認賊作父，以非為是，即是不正知。
成唯識論卷六云：「云何不正知？於所觀境，謬解為性；能障正知，毀犯為業。」依此論文，分二點研究：
（一）不正知體性
對於所觀的境界，生起顛倒錯謬的見解，如觀萬法，唯神論者以為一切皆是神所創造，神所主宰。唯物論者，則以為萬法之本體，惟是物質，精神之現象，亦不外物質之作用，此即是「不正知」。
顯揚論謂：不正知以染污慧為體。
廣五蘊論則謂：不正知是煩惱相應慧。
大毗婆沙論則謂：不正知是非理所引慧。
成唯識論則謂：此以「慧」及「癡」各一分為體。（錯謬，即癡也；邪解，即慧也。）
（二）不正知業用
1.能障正知：善能通達真實法叫「正知」，如能了知「三界唯心，萬法
唯識」之旨者即是。「不正知」者反此，故曰「能障」。
2.多所毀犯：由不正知，遂起不正身、語、意、行，經常破壞，違犯戒條、律儀。如有邪知之人，謬解空理，或謂：「酒肉不礙菩提路」，或謂：「佛在心中坐，酒肉穿腸過。」何必持戒？凡此種種，皆由不善了知真實法所招致之過失！
以上八大隨煩惱，略釋已竟。
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