拾參.心有所法―― 善
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上來已研究過六位心所中的第一位五遍行，和第二位五別境，今繼續研究第三位，即善十一，論文是：
三、善十一者：一信、二精進、三慚、四愧、五無貪、六無瞋、七無癡、八輕安、九不放逸、十行捨、十一不害。
何謂善
先研究何謂「善」？成唯識論卷五云：「能為此世他世順益，故名為善。」「此世」指現在，「他世」則指過去和未來；「順」是順於正理，「益」是益於自他。意即：有一種法（法謂事理），不但在過去世是順於正理，利益眾生，即使到了現在世也是這樣。不但現在世是順於正理，利益眾生，即使是未來世也是這樣，那麼這一種法，即稱為善法。
由上述唯識學對「善」所下的定義可知：對一個人所做事是否稱得上是「善」，決不能只看眼前，還要看此事做了之後有沒有流弊，也不能只看對我一人好不好，還要看對天下眾生好不好！若此時似乎是對的，但久遠劫後卻有不良的影響，或只對少數人有利，卻對廣大眾生有害，則此事即非是善法！
了凡四訓上曾記載二則公案，今略述於後：
（一）魯國之法，魯人有贖人臣妾於諸侯，皆受金於府。子貢贖人而不受金，孔子聞而惡之曰：「賜失之矣！夫聖人舉事，可以移風易俗，而教導可施於百姓，非獨適已之行也。今魯國富者寡而貧者眾，受金則為不廉，何以相贖乎？自今以後，不復贖人於諸侯矣！」
子路拯人於溺，其人謝之以牛，子路受之。孔子喜曰：「自今魯國多拯人於溺矣！」
（二）昔呂文懿公初辭相位，歸故里，海內仰之，如泰山北斗。有一鄉人，醉而詈之，呂公不動，謂其僕曰：「醉者勿與較也。」閉門謝之。逾年，其人犯死刑入獄，呂公始悔之曰：「使當時稍與計較，送公家責治，可以小懲而大戒。吾當時只欲存心於厚，不謂養成其惡，以至於此！」
又如某家大富，值歲荒，窮民白晝搶粟於市。告之縣，縣不理，窮民愈肆，遂私執而困辱之，眾始定，不然，幾亂矣！
由以上二則公案觀之，像子貢之出錢贖人而不受賞金，以及呂公之寬宏大量，不計人過，若就世俗眼光來看，則是正確的、善良的行為！可是聖人之眼光高瞻遠矚，唯恐子貢之行為會影響到後來的人不肯再出錢贖人！而呂公之行為，卻招致此人死刑入獄！可見「現行雖善，而其流足以害人，則似善而實非也！」
至於子路之拯人於溺，而接受人家的報答，以及某家大富私下捉拿並侮辱搶米的窮民，若就世俗眼光來看則是不對的，不善的舉動！可是聖人的智慧深謀遠慮，以為子路的行為，有鼓舞社會人心向善、向上以及見義勇為的作用，而某家大富的行為，卻能導至社會秩序的安定和平，使得老百姓能安居樂業，可見「現行雖不善，而其流足以濟人，則非善而實是也！」
總之：討論一件行為之善或不善、道德或不道德，決不能僅就當前的作為裁定之，必須洞澈人情事理，並且通過時間三際的考驗，所謂「順益此世他世」方可謂之為「善」，否則即為「不善」！
有人說唯識學是佛學中的心理學，它是專門探究內心的一門學問，因此以下所列之十一條善法，多就內心上來研究。剋實言之，內心與外表並不可分，故大學云：「誠於中，形於外。」你有什麼樣的心理，就會表現出什麼樣的行為。因此你要有善的、道德的行為，你的內心就先得有一個純正、清淨的念頭，純正、清淨的念頭是吾人善行的原動力！成唯識論卷六云：「唯善心俱，名善心所。」謂以下十一條，唯有在善心中，方可生起，即十一條中，任何一條生起，即是善良的、道德的心理！今即逐條研究之：
一、信
信就是信心、信仰之心，亦即內心對某一對象，有了殊勝的了解，因而生起一種崇敬、仰慕、好樂、渴求之心，而沒有絲毫的疑惑，謂之「信」。
信，是淨土行者求生淨土三要─信願行之首，也是修學佛法四個階段─信解行證的第一條。今百法十一條善法中，又把「信」列在最前面，可見此一字對於修學佛法者是如何的重要！經言：「佛法大海，信為能入。」佛法無邊，浩如煙海，多少人對之望洋興嘆！但只要對佛法有信心，即能向著浩瀚的佛法大海，精勤的前進！（因此百法將精進列於信後，先有信心，方能精進故。）反之，缺少了信心，則不得其門而入！即便是入了門，若無信心，也是一無所獲，故大智度論云：「經中說信為手。如人有手，入寶山中，自在能取，若無手，不能有所取。」信心之重要可知！今仍分兩點研究之：
（一）信之體性
百法直解：「於實德能深忍樂欲，心淨而為體性。」此中又分三小段，即（１）信之依處，謂實德能。（２）信之因果，謂深忍樂欲。（３）信之自性，謂能令心淨。茲簡介於後：
（１）信之依處—— 謂信心所依賴之處所，此即探討信心是依賴什麼生起來的？答案是：信心依實、德、能三條生出。
1.實—— 指諸法之實事（世俗諦）實理（勝義諦）。良以諸佛為一大事因緣出現於世間，雖然說法無量，可是要而言之，不出此二諦，此之二諦即可該攝一切佛法。
何謂世俗諦？在佛法中，凡是說明「諸法緣生」的道理的，稱為世俗諦。何以故？因為凡俗迷情，未悟本性，於是妄想執看，逐相而轉。諸佛遂為開示世間一切諸法，但是緣生，有即非有。其義決定，不可動搖，因此名為「世俗諦」。
何謂勝義諦？在佛法中，凡是說明「緣生即空」的道理的，稱為勝義諦，何以故？因為聖人睿智，即此虛妄之相，而見真實之性，因此洞明世間一切諸法，非有而有，當體即空，其義決定，不可動搖，故名為「勝義諦」。
龍樹菩薩曰：「為世諦故，說有眾生。為第一義諦故，說眾生無所有。」世諦，即世俗諦，第一義諦，即勝義諦。世俗諦說明「即空之有」，勝義諦說明「即有之空」，空有不著，離有無二邊，即合唯識中道之義。如上所述之實事實理，甚深微妙，難可解了，然以「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，故吾等對此實事實理，唯有隨順忍可，安而行之，絲毫不敢違背，所謂「於實深忍」，「信」之一字即依此而生！
2.德—— 指三寶之真淨德：
佛真淨德，謂常樂我淨等。「常」者不遷不變之謂，性體虛融，湛然常住，歷三世而不遷，混萬法而不變，故名常德。「樂」者安穩寂滅之謂，離生死逼迫之苦，證涅槃寂滅之樂，故名樂德。「我」者自在無礙之謂，然有妄我、真我之別，若外道凡夫，於五陰身強立主宰，執之為我，乃是妄我，若佛所具八自在稱為我者，即是真我，故名我德。（按八自在我者，一能示一身以為多身。二示一塵身滿大千界。三大身輕舉遠到。四現無量類常居一土。五諸根互用。六得一切法如無法想。七說一偈義經無量劫。八身遍諸處猶如虛空。）「淨」者，離垢無染之謂，無諸惑染，湛然清淨，如大圓鏡，了無纖翳，故名淨德。
法真淨德，謂如來隨機設教，五時所說權實諸經，有照徹癡闇之德，若有見聞者，依之修行，皆能離苦得樂，乃至究竟成佛。
僧真淨德，僧以和合為義謂弘宗演教，化度眾生，紹隆佛種之僧眾，戒定嚴身，六和自備故。（按六和者，一身和共住，二口和無諍，三意和同事，四戒和同修，五見和同解，六利和同均。）
古德有云：「茫茫長夜中，三寶為燈明，滔滔苦海內，三寶作舟航！」唯有三寶才是人生真正之皈依處，是以吾人一旦對於三寶之真淨德發起歡喜好樂之心，崇敬歸向之意，所謂「於德深樂」，「信」之一字即依此而生！
3.能—— 即能力，指一切有漏善及無漏善，因為此等善行有能力運載我們得到樂果，乃至成就聖道！一個深信因果法則的人，一旦對於樂果、聖道生起希望獲得之心，自能孳孳不倦、不疲不厭地去實踐五戒十善、六度萬行等善法，所謂「於能深欲」，信之一字即依此而生！
（２）信之因果—— 即「深忍樂欲」四字，忍是信之因，樂欲是信之果。故成唯識論卷六云：「忍謂勝解，此即信因。樂欲謂欲，即是信果。」上句是說吾人對於實事實理，有了殊勝的了解，於是內心即安住其上，不為一切別解、別行，異學、異見所退失傾動，叫做「忍」。它是信心生起之因。反之，吾人倘若對於實事實理，猶豫不決，舉棋不定，甚至被五欲六塵所改變，此即表示某人無有「忍」力，信心亦無由而生！
下句是說：樂欲即是欲，一種希求渴望之心，由於前面信心的堅固增強，遂對所好樂之境界，生起希求渴望獲得之心，勇猛精進，不達目的，決不終止，所以說「樂欲」是信之果。
（３）信之自性—— 即「心淨」二字。謂此信之自體澄清，能使一切心、心所清淨，以心勝故，但立「心淨」之名。喻信如水清珠，入水一分，水清一分，入水十分，水清十分，同理吾人對實德能之信心增加一分，即心淨一分，信心增加十分，即心淨十分，所謂：「清珠投於濁水，濁水不得不清，信心投於穢心，穢心不得不淨！」百法論纂補義云：「若見佛像，一起信敬之心，心便清淨！」由此益顯「信」之自性矣！又因為信之自性能令心淨，可知佛法中所謂的信是智信，而非迷信。因為唯有智信才能破除煩惱令心清淨，乃至見性成佛；若是迷信則徒增惑亂，日趨困擾而已！以上簡介信之體性已竟。
（二）信之業用
百法直解云：「對治不信，樂求善法而為業用。」此言信之業用有二：
上句是說：「信」能對治「不信」，以信是善法，不信是煩惱法，善與煩惱是相對立的。（按不信是大隨煩惱之首，其定義為：「不信者，於實德能，不忍樂欲，心穢為性，能障淨信，懈怠所依為業。」）
下句是說：信是一種砥礪我們樂於追求善法的原動力！是以十二門論云：信有三相，即樂於親近善人（照應「於德深樂」），樂於聽聞正法（照應「於實深忍」），樂行布施（照應「於能深欲」）！吾人信佛，且此三相，「信」之一字才夠得上，否則，信如羽毛，飄飄浮浮，即是毛道眾生！
上來已明善法第一條「信」，謂內心對於實、德、能，有了殊勝的了解之後，遂生起一種崇敬、仰慕、好樂、渴求之心，叫做「信」，百法云：信的業用為「樂求善法」，即此種堅定的信心，是鼓舞人們孳孳為世出世善的原動力！亦即：信樂殷重，即為精進之因！以下即明善法第二條「精進」。
二、精進
約字義言，「精」就是精純，一點挾雜也無。譬如煉鋼，首先得把鐵礦中摻雜的沙粒、石頭、泥巴等雜質淘汰淨盡，然後用猛火來燒，用鐵鎚來打，每燒打一回，即去一分渣滓，如此燒了打，打了又燒，燒了又打，經過了千錘百鍊的功夫，才鍛鍊出精純的鋼鐵來！一點雜質也沒有，謂之「精」。再以念佛而言，淨土行者念佛必須求其精純！何謂精純？即萬緣放下，佛號提起，綿綿密密，一直念下去是也！若是「口裡念佛心散亂」，一邊念佛，一邊念著五欲六塵，則是不精純！
再說「進」字，就是勇往直前，不管順境、逆境，始終不變初發心，永不到轉，謂之「進」。譬如：淨土行者，歡喜時一句阿彌陀佛，煩惱時還是一句阿彌陀佛，讚嘆來時一句阿彌陀佛，毀謗來時也是一句阿彌陀佛，不論順境、逆境，始終不改念佛往生的願力，不達目標，決不終止，謂之「進」！
總之：精進，就是一種努力向上、向善、向光明的進取心！
蕅祖百法直解云：「精進者，於斷惡修善事中，勇猛強悍而為體性，對治懈怠，成滿善事而為業用。」
（一）精進之體性
由上文可知，「精進」之體性要點有二：
〈1〉斷惡修善─即勤斷一切惡法，勤修一切善法，方可謂之精進。絕對不可說很努力的為惡，也叫精進。假若是孳孳為惡，不但不叫精進，反而是最大最大的懈怠！故百法直解云：「設於染事而策勤者，亦名懈怠，退善法故。」
斷惡修善之事甚多，今可歸納為四條，即「四正勤」：
1.已生惡令永斷：謂五蓋等煩惱覆心〈即貪、瞋、眠、悔、疑等五蓋〉，離五種善根〈即信、進、念、定、慧等五根〉，故一心勤精進，方便斷除，不令更生！
2.未生惡令不生：謂五蓋等煩惱惡法，今雖未生，後若生時，能遮五種善根，故一心勤精進，方便遮止，不令生起！
3.已生善令增長：謂五種善根已生，為令增長，故一心勤精進，方便修習，令不退失！
4.未生善令得生：謂五種善根雖未生，為令生起，故一心勤精進，方便修習，令得生起！
毗婆沙論云：「斷已生惡法，猶如除毒蛇；斷未生惡法，如預防流水；增長已生善，如溉甘果栽〈栽，苗也〉；未生善令生，如鑽木出火！」
〈2〉勇猛強悍─指在「斷惡修善事中」，吾人要剛毅果決，要抖擻精神，如救頭然，慎勿悠悠忽忽、散散漫漫！尤其在斷惡方面，一定要起勁用力，說改就改，決不拖拖拉拉，猶猶疑疑，也不必今天等明天，明天等後天！小的過惡，像被尖剌戳在皮肉裡頭，要趕緊將它挑出來捨棄它！大的過惡，像被毒蛇咬傷了手指頭，假若不把這一只手指頭斬去，那麼等到毒散布到全身，人就會死的，所以要用斬釘截鐵的手段，快刀斬亂麻的決心，斬去手指頭，不可以有一絲一毫延宕疑惑之心！因此「勇猛強悍」之相，正是佛法三種精進中的「被甲精進」，行者於斷惡、修善二事之中，必須難行能行、難忍能忍、難捨能捨，猶如戰士披上盔甲，衝鋒陷陣，赴湯蹈火，在所不辭！
上來研究精進之體性已竟。
（二）精進之業用
其次再談精進之業用，要點也有兩條：
〈1〉對治懈怠—— 「懈怠」就是懶惰，不能斷惡修善，百法將它列為八大隨煩惱之一，與「精進」善法，恰為對立，精進生則懈怠滅，懈怠生則精進滅，故云「對治」。
〈2〉成滿善事—— 精進能成就圓滿世出世間一切善事！世間善事如修僑、補路、救濟貧窮、憐卹孤兒等，出世間善事如持戒念佛、六度萬行等，皆因精進而得成就！何以故？以佛法所謂的精進，是一種理智的行為，而不是感情的衝動了譬如甲乙二人爬山，甲好勝、逞強，拚命的往上跑，這固然是不錯，可是才爬到半山腰，就氣喘如牛，體力用盡了，只好半途而廢。乙卻從從容容、老老實實，一步一步的，不錯亂、不失速、不間斷的往前走，終於登上了最高峰！前者謂之急進、躁進，不能成滿善事！後者方可謂之正勤、正精進！唯有正勤、正精進才能到達了生死、成佛道的終極目標！
三、慚
第三條善法，就是一種羞恥心，一種反省、自覺的能力！吾人每天從反省、自覺之中，發現自己的身、口、意三業，有很多不合道德的地方，於是羞恥之心，油然而生，謂之「慚」。
百法直解云：「慚者，依於自身及法，生於尊貴增上，由斯崇尚敬重賢善，羞恥過惡而不敢為，以為體性。別則對治無慚，通則息諸惡行，以為業用。」今依此文，分兩點研究之：
〈一〉慚之體性
先明羞恥心生起之因，即「依於自身及法，生於尊貴增上」一句。「自身」，指自己的身軀。「法」，指教法，謂：「我這巍巍堂堂的七尺之軀，不但具有與十方諸佛相同的佛性，而且又聽聞到無上甚深微妙的教法，我不作善行也已經夠可恥的了，怎麼可以同流合污，去為非作歹呢？」由於對此自身生起尊重增上，及對於教法生起貴重增上，遂生起羞恥心來！
其次說到一個人經過這一番反省、自覺的功夫之後，即生起兩種效果：
（１）崇尚敬重賢善—— 凡見一切賢人、善人等有德之人，皆十分恭敬、尊重，待之如父兄，事之如師長！
（２）羞恥過惡而不敢為—— 由於在一言一行一舉一動之先，即自我反省：「我這麼做，是否對得起我的身分地位？及我所接受的教法？」經此自反、自責的功夫，種種的罪惡過失，便可止息下來！
以上說明「慚」之體性已竟。
(二)慚之業用
（１）別用—— 對治「無慚」，以「慚」為善法，「無慚」是煩惱法，善與煩惱是相對立的，故云「對治」！（按：「無慚」是中隨煩惱之一，其定義為：「無慚者，不顧自法，輕拒賢善為性。能障礙慚，生長惡行為業！」）
（２）通用—— 「息諸惡行」，止息種種的惡行，即有羞恥心的人，必不會為與人同流合污，為非作歹！
四、愧
第四條善法，也是一種羞恥心，不過這種羞恥心是來自對於世間輿論的顧慮！平素對「慚愧」二字常合而說，剋實言之，此二字稍有差別，即慚是「慚自」，愧是「愧他」。
百法直解云：「愧者，依於世間、他人，訶厭增上，輕拒暴惡，由此羞恥過罪而不敢為，以為體性；別則對治無愧，通亦息諸惡行，以為業用。」今依此文，分兩點研究之：
（一）愧之體性
先明此種羞恥心生起之因，即「依於世間他人，訶厭增上」一句。當知我們處在世間之中，並不是我們獨自一個人而已，我們的上下左右前後，都有著廣大的人群。生活在人群之中，每一個人的言行舉止，必須時時處處考慮到他人！亦即大家要有尊重「公德」（公共的道德），大家公認這樣做是對的，合理的、有益於人群的，我們就要去遵守。
反之，大家公認這是不合理的，不道德的，有害於社會人群的行為，我們就要遠離它、不去做！否則，就會招來輿論猛烈的攻擊，與他人強烈的厭惡！依此世間輿論的譏訶，與他人的厭惡，而生起的羞恥心，謂之「愧」。由這種羞恥心便生起兩種效果來：
（１）輕拒暴惡─輕視拒絕暴虐的惡人，羞與惡人為伍！
（２）羞恥過罪而不敢為─有了羞恥心，自然不敢去造作殺盜淫妄等惱害眾生之壞事！
以上言「愧」之體性已竟。
（二）愧之業用
（１）別用—— 對治無愧。
（２）通用—— 息諸惡行。
總之：以上這兩條善法「慚」與「愧」，若是具足了則能培養成高尚完滿的人格，人人具此慚愧心，則世界和平，社會安康，家庭幸福。反之，若失去了慚愧心，人人寡廉鮮恥，則與禽獸無別！增一阿含經云：「世有二妙法，擁護世間，所謂慚與愧也，若無此二法，世間父母、兄弟、妻子、尊長，大小不別，即與畜類同等也！」遺教經亦云：「慚恥之服，於諸莊嚴最為第一，慚如鐵鉤，能制人非法。是故比丘，常當慚恥，無得暫替！若離慚恥，則失功德。有愧之人，則有善法，若無愧者，與諸禽獸無相異也！」
今日之下，國家處境艱難，社會風氣日趨下流，人心多陷溺在五欲六塵之中，難以自拔！究其原因，乃起源於一般人多失去了良知、理性的自覺，一任私慾之放縱無度，鮮有自省、自勵及慚愧的德行所致！人一旦失去了慚愧心，憍誑傲慢之心必起！憍慢心一起，凡事則自是非他，只見他人不是，不見自身過惡，染心強，瞋心熾，慢心重，不接受諍言，不求改過，以致自身陷溺於惡業之中而不自覺，此為最可悲憐憫者！大家相因，習非勝是，遂成為一時代不良的風尚！今欲求積極拯救之道無他，唯有人人從內心的自覺開始，而自覺之道，唯有從謹遵聖言量，常懷慚愧心做起，如此則人類的前途庶幾才有漸露曙光的希望！
五、無貪
什麼是「無貪」呢？就是對於五欲六塵，起厭離心，而不去貪戀執著，這在善法中，是極為重要的一條，所謂的「三善根」——無貪、無瞋、無癡，無貪居於首要地位，「善根」的根是能生義，是根本義。以無貪等三善根能出生無量善法，無量善法皆以此為根本為得增長，故名「善根」。今依往例，仍分兩點研究之：
（一）無貪之體性
百法直解云：「於三有及三有資具，無所染著，而為體性。」何謂「三有」？簡單的說，三有就是指三界（三界即六道眾生生死輪迴之所在！），眾生在三界之中，有如是之因，必有如是之果，因果確有，絲毫不爽，故謂之「三有」。何謂「三有資具」？資是資糧，具是器具，眾生到三界去輪迴生死要準備什麼資糧器具呢？惑、業也。眾生對於財色名食睡等五欲六塵，起惑造業，則必定投生到三界中輪迴生死！故稱惑業為「三有資具」。
今「無貪」一法，即指對「三有」及「三有資具」無所染著，今分述如下：
（1）於「三有」無所染著—— 或「觀三界如牢獄，視生死如冤家」！或觀「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可佈畏！」常發厭離心，求出三界，了脫生死！
（2）於三有資具無所染者—— 於五欲六塵，作毒蛇猛獸想，少欲無為，則身心自在！今舉一公案為證：
宋僧法一、宗杲，從東都避亂渡江，各攜一笠。杲笠中有黃金釵，每自檢視！（心有所牽！）一伺知之。杲起如廁，一亟探釵，擲江中。杲還，亡釵，不敢言而色變。一叱之曰：「與汝共學了生死大事，乃眷眷此物耶？我適已為汝投之江流矣！」杲展坐具，作禮而行。（見徑中徑又徑斷愛門）
以上公案中，法一對宗杲說：「我和你共同修學佛法，就是專為出三界，了生死這件大事！」有此誓願即本文所說的「於三有無所染著。」接著法一呵斥宗杲說：「你還眷念不忘這毒蛇（喻黃金釵）啊？我剛才已經替你把這條毒蛇丟到江流裡去了！」有此決心即本文所說的「於三有資具無所染著」！
（二）無貪之業用
百法直解云：「別則對治貪著，通則能作眾善，以為業用。」
先說別用，「無貪」特別的功用在對治「貪著」。無貪是善法，貪著則為惡法，二者壁壘分明，互相對立，「無貪」生起，「貪著」即被降伏，故云「對治」。
再說通用，「無貪」一般的功用在「能作眾善」，謂無貪能生一切善，為一切善之根，故佛法上稱「無貪」為「善根」！世間為善之人，其心中之貪著煩惱必定較輕！
六、無瞋
什麼是無瞋呢？就是遇到不如意的境界心能忍辱，保持心平氣和，不發脾氣，即叫「無瞋」。它也是三善根之一，因由無瞋之善法，可以出生無量善法故。今仍分兩點研究之：
（一）無瞋之體性
百法直解云：「於三苦及三苦資具，無所憎恚，而為體性。」何謂「三苦」？（1）苦苦：謂有漏五陰之身，性常逼迫，經云：「身為苦本。」老子亦云：「吾有大患，為吾有身。」，故名為「苦」。今更加上天災人禍、寒熱饑渴等苦緣的逼迫，苦上加苦，故名「苦苦」。（2）壞苦：謂樂相壞時，苦相即至，名為壞苦，所謂「樂極生悲」即是。（3）行苦：「行」者，遷流之義，由身心環境等一切有為法，生住異滅，四相遷流，常不安穩，所生之苦，名為「行苦」。
何謂「三苦資具」？即指招引三苦之因。三苦之因為何？即是惑、業！眾生起惑、造業，必招引來三苦之果。故法華經方便品云：「諸苦所因，貪欲為本。」而貪欲是根本煩惱，是起惑造業之根本，故亦可曰：「諸苦所因，惑業為本。
今「無瞋」一法，即指對「三苦」及「三苦資具」無所憎恚，今分述如下：
（1）於「三苦」無所憎恚——行者了知：「禍福無門，唯人自召」之因果道埋，明白當前所受的困厄逆境，悉由自己因中起惑造業而來，故胸中灑落坦然，安心受報，既不怨天，也不尤人，故曰：「無所憎恚！」嘗見寒山拾得問對：
「昔日寒山問拾得曰：『世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我，如何處治乎？』拾得云：『只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不理他、再待幾年你且看他！』」行者大可參究。
（2）「三苦資具」無所憎恙！前已云：「三苦資具」即指惑業。蕅祖唯識心要卷六云：「依正二苦，全由自惑業招，無恙可矣！三界苦因，既是惑業，云何可無恚耶？」
「答曰：『惑業無性（按：無實體也），但不起惑造業則已，何勞瞋之？又過去惑業，達其已滅，即名懺除，故不須瞋！現在惑業，知其不住，勿令相續，亦不須瞋！未來惑業，今尚未有，防令勿起，亦不須瞋！他人惑業，亦復無性，但應憐憫，更不須瞋！若一起瞋，即成惑業，如水益深，如火益熱！故曰：劫功德賊，莫過瞋恚！又曰：一念瞋心起，百萬障門開也！』」
「問曰：「大乘了知惑業無性，三際叵得，可無瞋矣！小乘未達法空，視煩惱賊及諸惡業，不啻怨毒，安得無瞋？」
「答曰：『小乘於已起惑業，如法懺悔。未起惑業，深生厭離，亦非瞋也。』（按：厭離者，毘婆沙論及正理論，立之為善心所。成唯識論卷六云：「厭謂慧俱無貪一分，於所厭境，不染著故。」）
（二）無瞋之業用
百法直解云：「別則對治瞋恚，通則能作眾善，以為業用。」其別用可知。由通用則知：「無瞋」善法，不只是消極地忍受逆境而已，更是在忍受逆境中，還能積極地為善！
七、無癡
何謂無癡？簡言之：無癡就是一種智慧，對於一切事理之真假是非，都能明了透澈，即叫無癡！原來「佛」之一字，就是覺悟之義，因此吾人學佛之目的，不外在破迷啟悟，轉識成智，求作一個明白人，絕不感情衝動，辦糊塗事，故「無癡」一法，極為重要！
（一）無癡體性
「無癡」之體性云何？蕅祖百法直解云：「無癡者，於諸諦理及諸實事，明解而為體性。」此中分二：
1.於諸諦理明解─諸諦理者，指苦集滅道四諦之理。如何謂之明解？如遺教經言：「月可令熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異！佛說苦諦實苦，不可令樂；集真是因，更無異因，苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅，滅苦之道，實是真道，更無餘道！」意即：佛所說四諦，皆是審實不虛，法爾如是之理，所謂「亙古今而不變，歷萬劫而常存」，佛如實而說，若佛弟子能如實而解而行，即謂之「無癡」！
2.於諸實事明解─諸實事者，指一切緣起之事。如何謂之明解？即對於平素所見、所聞、所覺知之事相，皆能一一明白了解：此由何等因緣所生？彼由何等因緣所生？並能了知凡是因緣所生之法，皆如夢幻泡影，空無自性，了不可得！如金剛經所云：「凡所有相，皆是虛妄！」若佛弟子能如實而解而行，即謂之「無癡」！
總之：「無癡」一法，特別注重「明解」二字，人生在世，最重要的是隨時隨地保持這一種清明照徹的智慧！
（二）無癡之業用
又「無癡」之業用云何？蕅祖百法直解云：「別則對治愚癡，通則能作眾善，以為業用。」此中分二：
1.別用─對治「愚癡」，以愚癡乃是對一切事理迷惑闇鈍，不能明解故。一旦「無癡」善法現起，「愚癡」惡法即被降伏，二者壁壘分明，互相對立，故云「對治」。
2.通用─能作眾善，以無癡之人，其心中對於一切因果事理皆能明解，故能奉行眾善。（反之，唯有糊塗人，才會做壞事！）無癡能生一切善法，為一切善法之根本，故在佛法上特別將「無癡」與前述之「無貪」、「無瞋」並稱為善根！十住毘婆沙論一曰：「善根者，不貪不恚不癡，一切善法從此三生。」
八、輕安
何謂輕安？輕是輕快，安是安樂，身心輕快安樂，謂之輕安。輕安與修行大有關係，所謂「身安而後道隆」，謂身心輕安，道業才能進步，輕安一法之重要可知！
（一）輕安之體性
「輕安」之體性云何？蕅祖百法直解云：「輕安者，遠離麤重雜染法品，調暢身心，於善法中堪任修持，而為體性。」此中「麤重」，即指貪瞋癡等染污法，以能擾亂、壓迫行者之身心，使之憂心沖沖，寢食難安，如心中壓著一塊大石頭然，悒悶不樂，故名麤重。「雜染法品」指一切有漏法之總名（漏，煩惱之異名）。總之：行者只要心中一有煩惱，即不得輕安，以不輕安故，或念佛時佛號提不起來，或聽經時不能諦聽而打瞌睡，或轉頭即忘，或夜夢顛倒等。
如今「輕安」者，即遠離了貪等染污法及一切有漏法之壓迫，使人心中有如釋重負之感覺，身心調和舒暢，所謂「心廣體胖」（心無煩惱擾亂，則廣大寬平，而體常舒泰），謂之「輕安」！此時「於善法中堪任修持」─善法指五戒十善、六度萬行，謂行者身心輕安，則對於一切自利利他之善法，即能好好地修行！
（二）輕安之業用
又「輕安」之業用云何？蕅祖百法直解云：「對治昏沈，轉捨染濁身心，轉得清淨身心，而為業用。」此中分二：
1.對治昏沈—— 昏沈，即昏昧沈重。對一般人言，一昏沈，即不能勝任一切事；對行者言，一昏沈，即不能修觀行，如修禪者看不住話頭，修淨者不能攝心諦聽佛號！若得「輕安」，遠離麤重煩惱，則「昏沈」無由生起（案：「昏沈」是癡之等流）故云「對治」。
2.轉依—— 轉染濁身心，依清淨身心。謂「輕安」善法一起現行，則染濁身心立可轉而捨去，清淨身心隨即轉而獲得。
最後略說「輕安」之有無。根據成唯識論卷六所言，輕安一法唯上界定地中才有，所以者何？由定滋養，身心方得調暢故。若欲界眾生，煩惱麤重熾然，故散心位無有輕安！百法贅言云：「輕安一法，唯定地有，欲界中無。」瑜伽論亦云：「欲界諸心心所，由闕輕安，名不定地。」
然而，欲界眾生在入定前之加行，由於伏惑故，身心亦微有調暢之感，此謂之「相似輕安」。行者若欲得「相似輕安」，可參考台宗二十五方便，所謂：
（一）備具五緣—— 1.衣食具足 2.持戒清淨 3.閑居靜處 4.息諸緣務 5.近善知識。
（二）外訶五欲—— 1.訶色 2.訶聲 3.訶香 4.訶味 5.訶觸。
（三）內棄五蓋—— 1.棄貪欲 2.棄瞋恚 3.棄睡眠 4.棄掉悔 5.棄疑。
（四）調和五事—— 1.食不饑不飽 2.眠不節不恣 3.身不緩不急 4.息不澀不滑 5.心不沈不浮。
（五）進行之法—— 1.欲 2.精進 3.正念 4.巧慧 5.一心。
案此二十五方便，本是台家修禪之方便行，方便名善巧，方便行即善巧修行也。修禪行者，若不善巧方便，調停得所，世間禪定尚不可得，何況出世妙理乎？今以唯識論云輕安與禪定相應，唯上界定地中有，故此二十五方便亦可說為獲得輕安之入手方便也。不僅如此，即持名念佛者，若能依此方便之助，復起信願念佛之正修，可成念佛三昧，淨業決定可成！
九、不放逸
第九條善法就是不放縱身心，隨時隨地，檢點身心，決不讓它向不正當、不道德的方面發展，如此即叫「不放逸」。以下再分三點研究之：
（一）假實
不放逸是假有之法。何以故？百法直解云：「不放逸者，即精進及無貪、無瞋、無癡三種善根。」此即是說不放逸無有自體，因為它是藉著精進及三善根，一共四個法和合而為自體，離開了這四個法，「不放逸」一法即了不可得，故是假有之法。
（二）不放逸之體性
百法直解云：「於所斷惡，防令不生，於所修善，修令增長，而為體性。」文分兩層1.「所斷惡」指殺盜淫妄等一切惡業，及貪瞋癡慢等一切煩惑，吾人對於這些煩惑與惡業，要小心提防，令不生起，不要疏忽大意，叫「不放逸」。2.「所修善」指戒殺、放生等自利利他之一切善業及信、進、慚、愧等一切善法，吾人對於這些善法與善業，要時時講求、修持，令之日日增長茁壯，叫「不放逸」。以上兩層意義，第一層注重「防」字，第二層注重「修」字，此亦即易經乾卦云：「閑邪存其誠」之意。
（三）不放逸之業用
百法直解云：「對治放逸，成滿一切世出世間善事，而為業用。」文亦分兩層 1 對治「放逸」。何謂「放逸」？百法直解云：「於染不防，於淨不修，肆縱流蕩。」即對於染污的惡業、煩惑，不提防它，令它不生；對於清淨的善業、善法，不時時講求修持，令它生起。總之：肆無忌憚、胡作非為，就是「放逸」！此與「不放逸」的意義，恰好相反，因此說「不放逸」對治「放逸」。 2 成滿善事。前面解釋「精進」善法時，曾說「精進」有成滿善事之功用。今「不放逸」亦有此功用，可見「不放逸」與「精進」關係密切，且以「精進」為自體。
根據婆沙論一百七十七云：從前釋迦與彌勒二菩薩，在底沙佛所，勤修梵行。然而，釋迦菩薩以極精進故，超越了九大劫，而在彌勒菩薩之前而成佛。
又如付法傳中的第十祖脅尊者，初為梵志師，年垂八十始捨俗出家，城中少年便譏誚他說：「愚夫朽老，一何淺智？夫出家者，有二業焉，一則習定，二乃誦經，而今衰耄，無所進取，濫跡清流，徒知飽食！」時脅尊者，聞諸譏議，因謝時人而自誓曰：「我若不通三藏理，不斷三界欲，得六神通，具八解脫，終不以脅至席！」乃晝習教理，夜修禪定，綿歷三歲，果然如願以償，時人敬仰，因號曰脅尊者。
如上所述，「不放逸」能成滿善事可知矣！
十、行捨
第十條善法，注重「捨」字，「捨」即放下、離相、不執著，「行捨」對行者言，是極其重要的一個修行法門。以修行如行路才行路必要捨棄當下之一步，才能向前進一步，隨行隨捨，才能到達目的地！同理，行者必須捨棄我相、人相、眾生相、壽者相，遣之又遣，至一絲不立才能達到究竟圓滿的境界！以下分四點研究之：
（一）簡別
百法直解云：「此與五受中之捨受不同，故名行捨。」原來，在佛法中，有兩種「捨」，一是受蘊中的「捨」，叫「捨受」，是一種不苦、不樂、不憂、不喜，內心平平淡淡的感受，在三性中，屬於無記性。二是行蘊中的「捨」，叫「行捨」。是內心平等、不執著的意思，在三性中，屬於善性。老子云：「生而不有，為而不恃，長而不宰，功成而不居」，即是「行抬」之要義。今為簡非「捨受」，故名「行捨」。
（二）假實
百法直解云：「亦即精進，及三善根。」即「行捨」亦是假有之法，以其與前之「不放逸」善法，同是假藉精進及三善根四法，而為自體，離開了這四法，「行捨」即了不可得，故是假有之法。
（三）行捨之體性
百法直解云：「能令其心平等、正直、無功用住，而為體性。」意思是說：「行捨」的功能，由淺入深，分為三層：
1.平等—— 乃是對於「差別」之稱。無有高下淺深之差別叫「平等」。謂「行捨」能泯除怨親人我差別的觀念，遠離昏沈（心太下沈而迷迷糊糊）、掉舉（心太高舉而浮躁不安）的過失，令心平等安適寂靜而住。
2.正直—— 方正質直，遠離邪曲之心，叫「正直」。謂「行捨」既令心平等寂靜已，復令此心方正質直，無有偏邪歪曲，故曰「正直」。
3.無功用住—— 心既平等、正直已，復以精進力故，更進而至「無功用住」之境界，即不假人為造作，自自然然的，心即安住在道上，這是「行捨」最殊勝的功能！
（四）行捨之業用
百法直解云：「對治掉舉，寂靜而住，以為業用。」何指「掉舉」?「掉」是掉弄、搖動，指我們的心，搖搖晃晃，妄念紛飛。「舉」是輕舉，指我們的心輕佻、飄浮、不安定。根據百法解釋，「掉畢」一法，能使我們的心，不能安住在所觀的境界上，如念佛時，妄念紛飛，不能專注在佛號上，便是「掉舉」使然！而今「行捨」一法，卻能令心平等（而遠離掉舉）、正直（而遠離邪曲）、無助用住（而任運寂靜安住於所觀境界之上），故此二法，互相對立，故云對治。總之：「行捨」能令妄念止息、修觀自在，是行者成就定慧之前方便！至要！至要！
十一、不害
第十一條善法就是不損害他人的生命、名譽、財產乃至不妨害公共秩序、不侵犯他人自由等，皆屬「不害」所攝。「不害」是造成一個和樂、溫馨、安詳、進步的社會，最主要的條件之一，以下分四點研究：
（一）假實
不害是假有之法，何以故？百法直解云：「不害即以無瞋而為體性。」離開了「無瞋」這一條善法，「不害」即了不可得，故是假有之法。
（二）不害之體性
百法直解云：「於諸有情，不為侵損逼惱而為體性。」文分二層1.不害之境：即「於諸有情」一句，言所謂「不害」是指不害胎卵濕化等一切有情眾生，不只是不害人道眾生耳。 2.正明不害：即「不為侵損逼惱」一句，言不做殺盜淫妄等惱害眾生之事。
（三）不害之業用
百法直解云：「能對治害，悲傷憐憨以為業用。」文亦分二層1.對治害—— 何謂「害」？害，就是損害、惱害。對一切有情，無悲愍心，且以刀杖、石塊、繩索等，恣意地去做宰割、屠殺、鞭打、繫縛、威嚇等事，以迫害、損惱有情。恰與「不害」相反，故云對治。2.悲傷憐愍—— 這是「不害」的擴充，謂觀眾生在世間中，平素所遭受的苦惱、損害之事，已經很多很多，因此，我們對待一切眾生，理應有所憐憫、同情，不敢再去驚動打擾他們。孟子離婁篇云：「文王視民如傷」，宋蘇軾的「鉤簾歸乳燕、穴牖出癡蠅、愛鼠常留飯，憐蛾不點燈」皆是基於這種悲心的流露！
（四）簡別
百法直解云：「無瞋名慈，不害名悲，與樂拔苦，度生勝用，故體雖一，約用分二。」
或問：「不害」之體，既是「無瞋」何須別立？
答曰：當知佛家教義，要以慈悲為根本，慈者給與一切眾生快樂，悲者救拔一切有情痛苦。慈與悲是佛家度化眾生最殊勝的法門。
既然慈與悲之作用不同，其所依體，亦宜有所差別！即：「慈」以「無瞋」善根為體，依「無瞋」善根建立「慈」之一法。
「悲」則以「不害」善法為體，依「不害」善法建立「悲」之一法。今若不建立「不害」，則悲心即無所依靠，進而不能顯示出其度生之功能勝用來！因此之故，「無瞋」與「不害」，雖是一個自體，但為顯示慈悲二用有所差別，故不妨分為二種，即依彼「無瞋」善根，假立此「不害」之法，以圓滿佛家之根本教義！
以上十一種善法，都是吾人一切道德行為之根源，本此十一種原則做去，必能離苦得樂，究竟解脫！
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上來已研究過六位心所中的第一位五遍行，和第二位五別境，今繼續研究第三位，即善十一，論文是：
三、善十一者：一信、二精進、三慚、四愧、五無貪、六無瞋、七無癡、八輕安、九不放逸、十行捨、十一不害。
何謂善
先研究何謂「善」？成唯識論卷五云：「能為此世他世順益，故名為善。」「此世」指現在，「他世」則指過去和未來；「順」是順於正理，「益」是益於自他。意即：有一種法（法謂事理），不但在過去世是順於正理，利益眾生，即使到了現在世也是這樣。不但現在世是順於正理，利益眾生，即使是未來世也是這樣，那麼這一種法，即稱為善法。
由上述唯識學對「善」所下的定義可知：對一個人所做事是否稱得上是「善」，決不能只看眼前，還要看此事做了之後有沒有流弊，也不能只看對我一人好不好，還要看對天下眾生好不好！若此時似乎是對的，但久遠劫後卻有不良的影響，或只對少數人有利，卻對廣大眾生有害，則此事即非是善法！
了凡四訓上曾記載二則公案，今略述於後：
（一）魯國之法，魯人有贖人臣妾於諸侯，皆受金於府。子貢贖人而不受金，孔子聞而惡之曰：「賜失之矣！夫聖人舉事，可以移風易俗，而教導可施於百姓，非獨適已之行也。今魯國富者寡而貧者眾，受金則為不廉，何以相贖乎？自今以後，不復贖人於諸侯矣！」
子路拯人於溺，其人謝之以牛，子路受之。孔子喜曰：「自今魯國多拯人於溺矣！」
（二）昔呂文懿公初辭相位，歸故里，海內仰之，如泰山北斗。有一鄉人，醉而詈之，呂公不動，謂其僕曰：「醉者勿與較也。」閉門謝之。逾年，其人犯死刑入獄，呂公始悔之曰：「使當時稍與計較，送公家責治，可以小懲而大戒。吾當時只欲存心於厚，不謂養成其惡，以至於此！」
又如某家大富，值歲荒，窮民白晝搶粟於市。告之縣，縣不理，窮民愈肆，遂私執而困辱之，眾始定，不然，幾亂矣！
由以上二則公案觀之，像子貢之出錢贖人而不受賞金，以及呂公之寬宏大量，不計人過，若就世俗眼光來看，則是正確的、善良的行為！可是聖人之眼光高瞻遠矚，唯恐子貢之行為會影響到後來的人不肯再出錢贖人！而呂公之行為，卻招致此人死刑入獄！可見「現行雖善，而其流足以害人，則似善而實非也！」
至於子路之拯人於溺，而接受人家的報答，以及某家大富私下捉拿並侮辱搶米的窮民，若就世俗眼光來看則是不對的，不善的舉動！可是聖人的智慧深謀遠慮，以為子路的行為，有鼓舞社會人心向善、向上以及見義勇為的作用，而某家大富的行為，卻能導至社會秩序的安定和平，使得老百姓能安居樂業，可見「現行雖不善，而其流足以濟人，則非善而實是也！」
總之：討論一件行為之善或不善、道德或不道德，決不能僅就當前的作為裁定之，必須洞澈人情事理，並且通過時間三際的考驗，所謂「順益此世他世」方可謂之為「善」，否則即為「不善」！
有人說唯識學是佛學中的心理學，它是專門探究內心的一門學問，因此以下所列之十一條善法，多就內心上來研究。剋實言之，內心與外表並不可分，故大學云：「誠於中，形於外。」你有什麼樣的心理，就會表現出什麼樣的行為。因此你要有善的、道德的行為，你的內心就先得有一個純正、清淨的念頭，純正、清淨的念頭是吾人善行的原動力！成唯識論卷六云：「唯善心俱，名善心所。」謂以下十一條，唯有在善心中，方可生起，即十一條中，任何一條生起，即是善良的、道德的心理！今即逐條研究之：
一、信
信就是信心、信仰之心，亦即內心對某一對象，有了殊勝的了解，因而生起一種崇敬、仰慕、好樂、渴求之心，而沒有絲毫的疑惑，謂之「信」。
信，是淨土行者求生淨土三要─信願行之首，也是修學佛法四個階段─信解行證的第一條。今百法十一條善法中，又把「信」列在最前面，可見此一字對於修學佛法者是如何的重要！經言：「佛法大海，信為能入。」佛法無邊，浩如煙海，多少人對之望洋興嘆！但只要對佛法有信心，即能向著浩瀚的佛法大海，精勤的前進！（因此百法將精進列於信後，先有信心，方能精進故。）反之，缺少了信心，則不得其門而入！即便是入了門，若無信心，也是一無所獲，故大智度論云：「經中說信為手。如人有手，入寶山中，自在能取，若無手，不能有所取。」信心之重要可知！今仍分兩點研究之：
（一）信之體性
百法直解：「於實德能深忍樂欲，心淨而為體性。」此中又分三小段，即（１）信之依處，謂實德能。（２）信之因果，謂深忍樂欲。（３）信之自性，謂能令心淨。茲簡介於後：
（１）信之依處—— 謂信心所依賴之處所，此即探討信心是依賴什麼生起來的？答案是：信心依實、德、能三條生出。
1.實—— 指諸法之實事（世俗諦）實理（勝義諦）。良以諸佛為一大事因緣出現於世間，雖然說法無量，可是要而言之，不出此二諦，此之二諦即可該攝一切佛法。
何謂世俗諦？在佛法中，凡是說明「諸法緣生」的道理的，稱為世俗諦。何以故？因為凡俗迷情，未悟本性，於是妄想執看，逐相而轉。諸佛遂為開示世間一切諸法，但是緣生，有即非有。其義決定，不可動搖，因此名為「世俗諦」。
何謂勝義諦？在佛法中，凡是說明「緣生即空」的道理的，稱為勝義諦，何以故？因為聖人睿智，即此虛妄之相，而見真實之性，因此洞明世間一切諸法，非有而有，當體即空，其義決定，不可動搖，故名為「勝義諦」。
龍樹菩薩曰：「為世諦故，說有眾生。為第一義諦故，說眾生無所有。」世諦，即世俗諦，第一義諦，即勝義諦。世俗諦說明「即空之有」，勝義諦說明「即有之空」，空有不著，離有無二邊，即合唯識中道之義。如上所述之實事實理，甚深微妙，難可解了，然以「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，故吾等對此實事實理，唯有隨順忍可，安而行之，絲毫不敢違背，所謂「於實深忍」，「信」之一字即依此而生！
2.德—— 指三寶之真淨德：
佛真淨德，謂常樂我淨等。「常」者不遷不變之謂，性體虛融，湛然常住，歷三世而不遷，混萬法而不變，故名常德。「樂」者安穩寂滅之謂，離生死逼迫之苦，證涅槃寂滅之樂，故名樂德。「我」者自在無礙之謂，然有妄我、真我之別，若外道凡夫，於五陰身強立主宰，執之為我，乃是妄我，若佛所具八自在稱為我者，即是真我，故名我德。（按八自在我者，一能示一身以為多身。二示一塵身滿大千界。三大身輕舉遠到。四現無量類常居一土。五諸根互用。六得一切法如無法想。七說一偈義經無量劫。八身遍諸處猶如虛空。）「淨」者，離垢無染之謂，無諸惑染，湛然清淨，如大圓鏡，了無纖翳，故名淨德。
法真淨德，謂如來隨機設教，五時所說權實諸經，有照徹癡闇之德，若有見聞者，依之修行，皆能離苦得樂，乃至究竟成佛。
僧真淨德，僧以和合為義謂弘宗演教，化度眾生，紹隆佛種之僧眾，戒定嚴身，六和自備故。（按六和者，一身和共住，二口和無諍，三意和同事，四戒和同修，五見和同解，六利和同均。）
古德有云：「茫茫長夜中，三寶為燈明，滔滔苦海內，三寶作舟航！」唯有三寶才是人生真正之皈依處，是以吾人一旦對於三寶之真淨德發起歡喜好樂之心，崇敬歸向之意，所謂「於德深樂」，「信」之一字即依此而生！
3.能—— 即能力，指一切有漏善及無漏善，因為此等善行有能力運載我們得到樂果，乃至成就聖道！一個深信因果法則的人，一旦對於樂果、聖道生起希望獲得之心，自能孳孳不倦、不疲不厭地去實踐五戒十善、六度萬行等善法，所謂「於能深欲」，信之一字即依此而生！
（２）信之因果—— 即「深忍樂欲」四字，忍是信之因，樂欲是信之果。故成唯識論卷六云：「忍謂勝解，此即信因。樂欲謂欲，即是信果。」上句是說吾人對於實事實理，有了殊勝的了解，於是內心即安住其上，不為一切別解、別行，異學、異見所退失傾動，叫做「忍」。它是信心生起之因。反之，吾人倘若對於實事實理，猶豫不決，舉棋不定，甚至被五欲六塵所改變，此即表示某人無有「忍」力，信心亦無由而生！
下句是說：樂欲即是欲，一種希求渴望之心，由於前面信心的堅固增強，遂對所好樂之境界，生起希求渴望獲得之心，勇猛精進，不達目的，決不終止，所以說「樂欲」是信之果。
（３）信之自性—— 即「心淨」二字。謂此信之自體澄清，能使一切心、心所清淨，以心勝故，但立「心淨」之名。喻信如水清珠，入水一分，水清一分，入水十分，水清十分，同理吾人對實德能之信心增加一分，即心淨一分，信心增加十分，即心淨十分，所謂：「清珠投於濁水，濁水不得不清，信心投於穢心，穢心不得不淨！」百法論纂補義云：「若見佛像，一起信敬之心，心便清淨！」由此益顯「信」之自性矣！又因為信之自性能令心淨，可知佛法中所謂的信是智信，而非迷信。因為唯有智信才能破除煩惱令心清淨，乃至見性成佛；若是迷信則徒增惑亂，日趨困擾而已！以上簡介信之體性已竟。
（二）信之業用
百法直解云：「對治不信，樂求善法而為業用。」此言信之業用有二：
上句是說：「信」能對治「不信」，以信是善法，不信是煩惱法，善與煩惱是相對立的。（按不信是大隨煩惱之首，其定義為：「不信者，於實德能，不忍樂欲，心穢為性，能障淨信，懈怠所依為業。」）
下句是說：信是一種砥礪我們樂於追求善法的原動力！是以十二門論云：信有三相，即樂於親近善人（照應「於德深樂」），樂於聽聞正法（照應「於實深忍」），樂行布施（照應「於能深欲」）！吾人信佛，且此三相，「信」之一字才夠得上，否則，信如羽毛，飄飄浮浮，即是毛道眾生！
上來已明善法第一條「信」，謂內心對於實、德、能，有了殊勝的了解之後，遂生起一種崇敬、仰慕、好樂、渴求之心，叫做「信」，百法云：信的業用為「樂求善法」，即此種堅定的信心，是鼓舞人們孳孳為世出世善的原動力！亦即：信樂殷重，即為精進之因！以下即明善法第二條「精進」。
二、精進
約字義言，「精」就是精純，一點挾雜也無。譬如煉鋼，首先得把鐵礦中摻雜的沙粒、石頭、泥巴等雜質淘汰淨盡，然後用猛火來燒，用鐵鎚來打，每燒打一回，即去一分渣滓，如此燒了打，打了又燒，燒了又打，經過了千錘百鍊的功夫，才鍛鍊出精純的鋼鐵來！一點雜質也沒有，謂之「精」。再以念佛而言，淨土行者念佛必須求其精純！何謂精純？即萬緣放下，佛號提起，綿綿密密，一直念下去是也！若是「口裡念佛心散亂」，一邊念佛，一邊念著五欲六塵，則是不精純！
再說「進」字，就是勇往直前，不管順境、逆境，始終不變初發心，永不到轉，謂之「進」。譬如：淨土行者，歡喜時一句阿彌陀佛，煩惱時還是一句阿彌陀佛，讚嘆來時一句阿彌陀佛，毀謗來時也是一句阿彌陀佛，不論順境、逆境，始終不改念佛往生的願力，不達目標，決不終止，謂之「進」！
總之：精進，就是一種努力向上、向善、向光明的進取心！
蕅祖百法直解云：「精進者，於斷惡修善事中，勇猛強悍而為體性，對治懈怠，成滿善事而為業用。」
（一）精進之體性
由上文可知，「精進」之體性要點有二：
〈1〉斷惡修善─即勤斷一切惡法，勤修一切善法，方可謂之精進。絕對不可說很努力的為惡，也叫精進。假若是孳孳為惡，不但不叫精進，反而是最大最大的懈怠！故百法直解云：「設於染事而策勤者，亦名懈怠，退善法故。」
斷惡修善之事甚多，今可歸納為四條，即「四正勤」：
1.已生惡令永斷：謂五蓋等煩惱覆心〈即貪、瞋、眠、悔、疑等五蓋〉，離五種善根〈即信、進、念、定、慧等五根〉，故一心勤精進，方便斷除，不令更生！
2.未生惡令不生：謂五蓋等煩惱惡法，今雖未生，後若生時，能遮五種善根，故一心勤精進，方便遮止，不令生起！
3.已生善令增長：謂五種善根已生，為令增長，故一心勤精進，方便修習，令不退失！
4.未生善令得生：謂五種善根雖未生，為令生起，故一心勤精進，方便修習，令得生起！
毗婆沙論云：「斷已生惡法，猶如除毒蛇；斷未生惡法，如預防流水；增長已生善，如溉甘果栽〈栽，苗也〉；未生善令生，如鑽木出火！」
〈2〉勇猛強悍─指在「斷惡修善事中」，吾人要剛毅果決，要抖擻精神，如救頭然，慎勿悠悠忽忽、散散漫漫！尤其在斷惡方面，一定要起勁用力，說改就改，決不拖拖拉拉，猶猶疑疑，也不必今天等明天，明天等後天！小的過惡，像被尖剌戳在皮肉裡頭，要趕緊將它挑出來捨棄它！大的過惡，像被毒蛇咬傷了手指頭，假若不把這一只手指頭斬去，那麼等到毒散布到全身，人就會死的，所以要用斬釘截鐵的手段，快刀斬亂麻的決心，斬去手指頭，不可以有一絲一毫延宕疑惑之心！因此「勇猛強悍」之相，正是佛法三種精進中的「被甲精進」，行者於斷惡、修善二事之中，必須難行能行、難忍能忍、難捨能捨，猶如戰士披上盔甲，衝鋒陷陣，赴湯蹈火，在所不辭！
上來研究精進之體性已竟。
（二）精進之業用
其次再談精進之業用，要點也有兩條：
〈1〉對治懈怠—— 「懈怠」就是懶惰，不能斷惡修善，百法將它列為八大隨煩惱之一，與「精進」善法，恰為對立，精進生則懈怠滅，懈怠生則精進滅，故云「對治」。
〈2〉成滿善事—— 精進能成就圓滿世出世間一切善事！世間善事如修僑、補路、救濟貧窮、憐卹孤兒等，出世間善事如持戒念佛、六度萬行等，皆因精進而得成就！何以故？以佛法所謂的精進，是一種理智的行為，而不是感情的衝動了譬如甲乙二人爬山，甲好勝、逞強，拚命的往上跑，這固然是不錯，可是才爬到半山腰，就氣喘如牛，體力用盡了，只好半途而廢。乙卻從從容容、老老實實，一步一步的，不錯亂、不失速、不間斷的往前走，終於登上了最高峰！前者謂之急進、躁進，不能成滿善事！後者方可謂之正勤、正精進！唯有正勤、正精進才能到達了生死、成佛道的終極目標！
三、慚
第三條善法，就是一種羞恥心，一種反省、自覺的能力！吾人每天從反省、自覺之中，發現自己的身、口、意三業，有很多不合道德的地方，於是羞恥之心，油然而生，謂之「慚」。
百法直解云：「慚者，依於自身及法，生於尊貴增上，由斯崇尚敬重賢善，羞恥過惡而不敢為，以為體性。別則對治無慚，通則息諸惡行，以為業用。」今依此文，分兩點研究之：
〈一〉慚之體性
先明羞恥心生起之因，即「依於自身及法，生於尊貴增上」一句。「自身」，指自己的身軀。「法」，指教法，謂：「我這巍巍堂堂的七尺之軀，不但具有與十方諸佛相同的佛性，而且又聽聞到無上甚深微妙的教法，我不作善行也已經夠可恥的了，怎麼可以同流合污，去為非作歹呢？」由於對此自身生起尊重增上，及對於教法生起貴重增上，遂生起羞恥心來！
其次說到一個人經過這一番反省、自覺的功夫之後，即生起兩種效果：
（１）崇尚敬重賢善—— 凡見一切賢人、善人等有德之人，皆十分恭敬、尊重，待之如父兄，事之如師長！
（２）羞恥過惡而不敢為—— 由於在一言一行一舉一動之先，即自我反省：「我這麼做，是否對得起我的身分地位？及我所接受的教法？」經此自反、自責的功夫，種種的罪惡過失，便可止息下來！
以上說明「慚」之體性已竟。
(二)慚之業用
（１）別用—— 對治「無慚」，以「慚」為善法，「無慚」是煩惱法，善與煩惱是相對立的，故云「對治」！（按：「無慚」是中隨煩惱之一，其定義為：「無慚者，不顧自法，輕拒賢善為性。能障礙慚，生長惡行為業！」）
（２）通用—— 「息諸惡行」，止息種種的惡行，即有羞恥心的人，必不會為與人同流合污，為非作歹！
四、愧
第四條善法，也是一種羞恥心，不過這種羞恥心是來自對於世間輿論的顧慮！平素對「慚愧」二字常合而說，剋實言之，此二字稍有差別，即慚是「慚自」，愧是「愧他」。
百法直解云：「愧者，依於世間、他人，訶厭增上，輕拒暴惡，由此羞恥過罪而不敢為，以為體性；別則對治無愧，通亦息諸惡行，以為業用。」今依此文，分兩點研究之：
（一）愧之體性
先明此種羞恥心生起之因，即「依於世間他人，訶厭增上」一句。當知我們處在世間之中，並不是我們獨自一個人而已，我們的上下左右前後，都有著廣大的人群。生活在人群之中，每一個人的言行舉止，必須時時處處考慮到他人！亦即大家要有尊重「公德」（公共的道德），大家公認這樣做是對的，合理的、有益於人群的，我們就要去遵守。
反之，大家公認這是不合理的，不道德的，有害於社會人群的行為，我們就要遠離它、不去做！否則，就會招來輿論猛烈的攻擊，與他人強烈的厭惡！依此世間輿論的譏訶，與他人的厭惡，而生起的羞恥心，謂之「愧」。由這種羞恥心便生起兩種效果來：
（１）輕拒暴惡─輕視拒絕暴虐的惡人，羞與惡人為伍！
（２）羞恥過罪而不敢為─有了羞恥心，自然不敢去造作殺盜淫妄等惱害眾生之壞事！
以上言「愧」之體性已竟。
（二）愧之業用
（１）別用—— 對治無愧。
（２）通用—— 息諸惡行。
總之：以上這兩條善法「慚」與「愧」，若是具足了則能培養成高尚完滿的人格，人人具此慚愧心，則世界和平，社會安康，家庭幸福。反之，若失去了慚愧心，人人寡廉鮮恥，則與禽獸無別！增一阿含經云：「世有二妙法，擁護世間，所謂慚與愧也，若無此二法，世間父母、兄弟、妻子、尊長，大小不別，即與畜類同等也！」遺教經亦云：「慚恥之服，於諸莊嚴最為第一，慚如鐵鉤，能制人非法。是故比丘，常當慚恥，無得暫替！若離慚恥，則失功德。有愧之人，則有善法，若無愧者，與諸禽獸無相異也！」
今日之下，國家處境艱難，社會風氣日趨下流，人心多陷溺在五欲六塵之中，難以自拔！究其原因，乃起源於一般人多失去了良知、理性的自覺，一任私慾之放縱無度，鮮有自省、自勵及慚愧的德行所致！人一旦失去了慚愧心，憍誑傲慢之心必起！憍慢心一起，凡事則自是非他，只見他人不是，不見自身過惡，染心強，瞋心熾，慢心重，不接受諍言，不求改過，以致自身陷溺於惡業之中而不自覺，此為最可悲憐憫者！大家相因，習非勝是，遂成為一時代不良的風尚！今欲求積極拯救之道無他，唯有人人從內心的自覺開始，而自覺之道，唯有從謹遵聖言量，常懷慚愧心做起，如此則人類的前途庶幾才有漸露曙光的希望！
五、無貪
什麼是「無貪」呢？就是對於五欲六塵，起厭離心，而不去貪戀執著，這在善法中，是極為重要的一條，所謂的「三善根」——無貪、無瞋、無癡，無貪居於首要地位，「善根」的根是能生義，是根本義。以無貪等三善根能出生無量善法，無量善法皆以此為根本為得增長，故名「善根」。今依往例，仍分兩點研究之：
（一）無貪之體性
百法直解云：「於三有及三有資具，無所染著，而為體性。」何謂「三有」？簡單的說，三有就是指三界（三界即六道眾生生死輪迴之所在！），眾生在三界之中，有如是之因，必有如是之果，因果確有，絲毫不爽，故謂之「三有」。何謂「三有資具」？資是資糧，具是器具，眾生到三界去輪迴生死要準備什麼資糧器具呢？惑、業也。眾生對於財色名食睡等五欲六塵，起惑造業，則必定投生到三界中輪迴生死！故稱惑業為「三有資具」。
今「無貪」一法，即指對「三有」及「三有資具」無所染著，今分述如下：
（1）於「三有」無所染著—— 或「觀三界如牢獄，視生死如冤家」！或觀「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可佈畏！」常發厭離心，求出三界，了脫生死！
（2）於三有資具無所染者—— 於五欲六塵，作毒蛇猛獸想，少欲無為，則身心自在！今舉一公案為證：
宋僧法一、宗杲，從東都避亂渡江，各攜一笠。杲笠中有黃金釵，每自檢視！（心有所牽！）一伺知之。杲起如廁，一亟探釵，擲江中。杲還，亡釵，不敢言而色變。一叱之曰：「與汝共學了生死大事，乃眷眷此物耶？我適已為汝投之江流矣！」杲展坐具，作禮而行。（見徑中徑又徑斷愛門）
以上公案中，法一對宗杲說：「我和你共同修學佛法，就是專為出三界，了生死這件大事！」有此誓願即本文所說的「於三有無所染著。」接著法一呵斥宗杲說：「你還眷念不忘這毒蛇（喻黃金釵）啊？我剛才已經替你把這條毒蛇丟到江流裡去了！」有此決心即本文所說的「於三有資具無所染著」！
（二）無貪之業用
百法直解云：「別則對治貪著，通則能作眾善，以為業用。」
先說別用，「無貪」特別的功用在對治「貪著」。無貪是善法，貪著則為惡法，二者壁壘分明，互相對立，「無貪」生起，「貪著」即被降伏，故云「對治」。
再說通用，「無貪」一般的功用在「能作眾善」，謂無貪能生一切善，為一切善之根，故佛法上稱「無貪」為「善根」！世間為善之人，其心中之貪著煩惱必定較輕！
六、無瞋
什麼是無瞋呢？就是遇到不如意的境界心能忍辱，保持心平氣和，不發脾氣，即叫「無瞋」。它也是三善根之一，因由無瞋之善法，可以出生無量善法故。今仍分兩點研究之：
（一）無瞋之體性
百法直解云：「於三苦及三苦資具，無所憎恚，而為體性。」何謂「三苦」？（1）苦苦：謂有漏五陰之身，性常逼迫，經云：「身為苦本。」老子亦云：「吾有大患，為吾有身。」，故名為「苦」。今更加上天災人禍、寒熱饑渴等苦緣的逼迫，苦上加苦，故名「苦苦」。（2）壞苦：謂樂相壞時，苦相即至，名為壞苦，所謂「樂極生悲」即是。（3）行苦：「行」者，遷流之義，由身心環境等一切有為法，生住異滅，四相遷流，常不安穩，所生之苦，名為「行苦」。
何謂「三苦資具」？即指招引三苦之因。三苦之因為何？即是惑、業！眾生起惑、造業，必招引來三苦之果。故法華經方便品云：「諸苦所因，貪欲為本。」而貪欲是根本煩惱，是起惑造業之根本，故亦可曰：「諸苦所因，惑業為本。
今「無瞋」一法，即指對「三苦」及「三苦資具」無所憎恚，今分述如下：
（1）於「三苦」無所憎恚——行者了知：「禍福無門，唯人自召」之因果道埋，明白當前所受的困厄逆境，悉由自己因中起惑造業而來，故胸中灑落坦然，安心受報，既不怨天，也不尤人，故曰：「無所憎恚！」嘗見寒山拾得問對：
「昔日寒山問拾得曰：『世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我，如何處治乎？』拾得云：『只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不理他、再待幾年你且看他！』」行者大可參究。
（2）「三苦資具」無所憎恙！前已云：「三苦資具」即指惑業。蕅祖唯識心要卷六云：「依正二苦，全由自惑業招，無恙可矣！三界苦因，既是惑業，云何可無恚耶？」
「答曰：『惑業無性（按：無實體也），但不起惑造業則已，何勞瞋之？又過去惑業，達其已滅，即名懺除，故不須瞋！現在惑業，知其不住，勿令相續，亦不須瞋！未來惑業，今尚未有，防令勿起，亦不須瞋！他人惑業，亦復無性，但應憐憫，更不須瞋！若一起瞋，即成惑業，如水益深，如火益熱！故曰：劫功德賊，莫過瞋恚！又曰：一念瞋心起，百萬障門開也！』」
「問曰：「大乘了知惑業無性，三際叵得，可無瞋矣！小乘未達法空，視煩惱賊及諸惡業，不啻怨毒，安得無瞋？」
「答曰：『小乘於已起惑業，如法懺悔。未起惑業，深生厭離，亦非瞋也。』（按：厭離者，毘婆沙論及正理論，立之為善心所。成唯識論卷六云：「厭謂慧俱無貪一分，於所厭境，不染著故。」）
（二）無瞋之業用
百法直解云：「別則對治瞋恚，通則能作眾善，以為業用。」其別用可知。由通用則知：「無瞋」善法，不只是消極地忍受逆境而已，更是在忍受逆境中，還能積極地為善！
七、無癡
何謂無癡？簡言之：無癡就是一種智慧，對於一切事理之真假是非，都能明了透澈，即叫無癡！原來「佛」之一字，就是覺悟之義，因此吾人學佛之目的，不外在破迷啟悟，轉識成智，求作一個明白人，絕不感情衝動，辦糊塗事，故「無癡」一法，極為重要！
（一）無癡體性
「無癡」之體性云何？蕅祖百法直解云：「無癡者，於諸諦理及諸實事，明解而為體性。」此中分二：
1.於諸諦理明解─諸諦理者，指苦集滅道四諦之理。如何謂之明解？如遺教經言：「月可令熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異！佛說苦諦實苦，不可令樂；集真是因，更無異因，苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅，滅苦之道，實是真道，更無餘道！」意即：佛所說四諦，皆是審實不虛，法爾如是之理，所謂「亙古今而不變，歷萬劫而常存」，佛如實而說，若佛弟子能如實而解而行，即謂之「無癡」！
2.於諸實事明解─諸實事者，指一切緣起之事。如何謂之明解？即對於平素所見、所聞、所覺知之事相，皆能一一明白了解：此由何等因緣所生？彼由何等因緣所生？並能了知凡是因緣所生之法，皆如夢幻泡影，空無自性，了不可得！如金剛經所云：「凡所有相，皆是虛妄！」若佛弟子能如實而解而行，即謂之「無癡」！
總之：「無癡」一法，特別注重「明解」二字，人生在世，最重要的是隨時隨地保持這一種清明照徹的智慧！
（二）無癡之業用
又「無癡」之業用云何？蕅祖百法直解云：「別則對治愚癡，通則能作眾善，以為業用。」此中分二：
1.別用─對治「愚癡」，以愚癡乃是對一切事理迷惑闇鈍，不能明解故。一旦「無癡」善法現起，「愚癡」惡法即被降伏，二者壁壘分明，互相對立，故云「對治」。
2.通用─能作眾善，以無癡之人，其心中對於一切因果事理皆能明解，故能奉行眾善。（反之，唯有糊塗人，才會做壞事！）無癡能生一切善法，為一切善法之根本，故在佛法上特別將「無癡」與前述之「無貪」、「無瞋」並稱為善根！十住毘婆沙論一曰：「善根者，不貪不恚不癡，一切善法從此三生。」
八、輕安
何謂輕安？輕是輕快，安是安樂，身心輕快安樂，謂之輕安。輕安與修行大有關係，所謂「身安而後道隆」，謂身心輕安，道業才能進步，輕安一法之重要可知！
（一）輕安之體性
「輕安」之體性云何？蕅祖百法直解云：「輕安者，遠離麤重雜染法品，調暢身心，於善法中堪任修持，而為體性。」此中「麤重」，即指貪瞋癡等染污法，以能擾亂、壓迫行者之身心，使之憂心沖沖，寢食難安，如心中壓著一塊大石頭然，悒悶不樂，故名麤重。「雜染法品」指一切有漏法之總名（漏，煩惱之異名）。總之：行者只要心中一有煩惱，即不得輕安，以不輕安故，或念佛時佛號提不起來，或聽經時不能諦聽而打瞌睡，或轉頭即忘，或夜夢顛倒等。
如今「輕安」者，即遠離了貪等染污法及一切有漏法之壓迫，使人心中有如釋重負之感覺，身心調和舒暢，所謂「心廣體胖」（心無煩惱擾亂，則廣大寬平，而體常舒泰），謂之「輕安」！此時「於善法中堪任修持」─善法指五戒十善、六度萬行，謂行者身心輕安，則對於一切自利利他之善法，即能好好地修行！
（二）輕安之業用
又「輕安」之業用云何？蕅祖百法直解云：「對治昏沈，轉捨染濁身心，轉得清淨身心，而為業用。」此中分二：
1.對治昏沈—— 昏沈，即昏昧沈重。對一般人言，一昏沈，即不能勝任一切事；對行者言，一昏沈，即不能修觀行，如修禪者看不住話頭，修淨者不能攝心諦聽佛號！若得「輕安」，遠離麤重煩惱，則「昏沈」無由生起（案：「昏沈」是癡之等流）故云「對治」。
2.轉依—— 轉染濁身心，依清淨身心。謂「輕安」善法一起現行，則染濁身心立可轉而捨去，清淨身心隨即轉而獲得。
最後略說「輕安」之有無。根據成唯識論卷六所言，輕安一法唯上界定地中才有，所以者何？由定滋養，身心方得調暢故。若欲界眾生，煩惱麤重熾然，故散心位無有輕安！百法贅言云：「輕安一法，唯定地有，欲界中無。」瑜伽論亦云：「欲界諸心心所，由闕輕安，名不定地。」
然而，欲界眾生在入定前之加行，由於伏惑故，身心亦微有調暢之感，此謂之「相似輕安」。行者若欲得「相似輕安」，可參考台宗二十五方便，所謂：
（一）備具五緣—— 1.衣食具足 2.持戒清淨 3.閑居靜處 4.息諸緣務 5.近善知識。
（二）外訶五欲—— 1.訶色 2.訶聲 3.訶香 4.訶味 5.訶觸。
（三）內棄五蓋—— 1.棄貪欲 2.棄瞋恚 3.棄睡眠 4.棄掉悔 5.棄疑。
（四）調和五事—— 1.食不饑不飽 2.眠不節不恣 3.身不緩不急 4.息不澀不滑 5.心不沈不浮。
（五）進行之法—— 1.欲 2.精進 3.正念 4.巧慧 5.一心。
案此二十五方便，本是台家修禪之方便行，方便名善巧，方便行即善巧修行也。修禪行者，若不善巧方便，調停得所，世間禪定尚不可得，何況出世妙理乎？今以唯識論云輕安與禪定相應，唯上界定地中有，故此二十五方便亦可說為獲得輕安之入手方便也。不僅如此，即持名念佛者，若能依此方便之助，復起信願念佛之正修，可成念佛三昧，淨業決定可成！
九、不放逸
第九條善法就是不放縱身心，隨時隨地，檢點身心，決不讓它向不正當、不道德的方面發展，如此即叫「不放逸」。以下再分三點研究之：
（一）假實
不放逸是假有之法。何以故？百法直解云：「不放逸者，即精進及無貪、無瞋、無癡三種善根。」此即是說不放逸無有自體，因為它是藉著精進及三善根，一共四個法和合而為自體，離開了這四個法，「不放逸」一法即了不可得，故是假有之法。
（二）不放逸之體性
百法直解云：「於所斷惡，防令不生，於所修善，修令增長，而為體性。」文分兩層1.「所斷惡」指殺盜淫妄等一切惡業，及貪瞋癡慢等一切煩惑，吾人對於這些煩惑與惡業，要小心提防，令不生起，不要疏忽大意，叫「不放逸」。2.「所修善」指戒殺、放生等自利利他之一切善業及信、進、慚、愧等一切善法，吾人對於這些善法與善業，要時時講求、修持，令之日日增長茁壯，叫「不放逸」。以上兩層意義，第一層注重「防」字，第二層注重「修」字，此亦即易經乾卦云：「閑邪存其誠」之意。
（三）不放逸之業用
百法直解云：「對治放逸，成滿一切世出世間善事，而為業用。」文亦分兩層 1 對治「放逸」。何謂「放逸」？百法直解云：「於染不防，於淨不修，肆縱流蕩。」即對於染污的惡業、煩惑，不提防它，令它不生；對於清淨的善業、善法，不時時講求修持，令它生起。總之：肆無忌憚、胡作非為，就是「放逸」！此與「不放逸」的意義，恰好相反，因此說「不放逸」對治「放逸」。 2 成滿善事。前面解釋「精進」善法時，曾說「精進」有成滿善事之功用。今「不放逸」亦有此功用，可見「不放逸」與「精進」關係密切，且以「精進」為自體。
根據婆沙論一百七十七云：從前釋迦與彌勒二菩薩，在底沙佛所，勤修梵行。然而，釋迦菩薩以極精進故，超越了九大劫，而在彌勒菩薩之前而成佛。
又如付法傳中的第十祖脅尊者，初為梵志師，年垂八十始捨俗出家，城中少年便譏誚他說：「愚夫朽老，一何淺智？夫出家者，有二業焉，一則習定，二乃誦經，而今衰耄，無所進取，濫跡清流，徒知飽食！」時脅尊者，聞諸譏議，因謝時人而自誓曰：「我若不通三藏理，不斷三界欲，得六神通，具八解脫，終不以脅至席！」乃晝習教理，夜修禪定，綿歷三歲，果然如願以償，時人敬仰，因號曰脅尊者。
如上所述，「不放逸」能成滿善事可知矣！
十、行捨
第十條善法，注重「捨」字，「捨」即放下、離相、不執著，「行捨」對行者言，是極其重要的一個修行法門。以修行如行路才行路必要捨棄當下之一步，才能向前進一步，隨行隨捨，才能到達目的地！同理，行者必須捨棄我相、人相、眾生相、壽者相，遣之又遣，至一絲不立才能達到究竟圓滿的境界！以下分四點研究之：
（一）簡別
百法直解云：「此與五受中之捨受不同，故名行捨。」原來，在佛法中，有兩種「捨」，一是受蘊中的「捨」，叫「捨受」，是一種不苦、不樂、不憂、不喜，內心平平淡淡的感受，在三性中，屬於無記性。二是行蘊中的「捨」，叫「行捨」。是內心平等、不執著的意思，在三性中，屬於善性。老子云：「生而不有，為而不恃，長而不宰，功成而不居」，即是「行抬」之要義。今為簡非「捨受」，故名「行捨」。
（二）假實
百法直解云：「亦即精進，及三善根。」即「行捨」亦是假有之法，以其與前之「不放逸」善法，同是假藉精進及三善根四法，而為自體，離開了這四法，「行捨」即了不可得，故是假有之法。
（三）行捨之體性
百法直解云：「能令其心平等、正直、無功用住，而為體性。」意思是說：「行捨」的功能，由淺入深，分為三層：
1.平等—— 乃是對於「差別」之稱。無有高下淺深之差別叫「平等」。謂「行捨」能泯除怨親人我差別的觀念，遠離昏沈（心太下沈而迷迷糊糊）、掉舉（心太高舉而浮躁不安）的過失，令心平等安適寂靜而住。
2.正直—— 方正質直，遠離邪曲之心，叫「正直」。謂「行捨」既令心平等寂靜已，復令此心方正質直，無有偏邪歪曲，故曰「正直」。
3.無功用住—— 心既平等、正直已，復以精進力故，更進而至「無功用住」之境界，即不假人為造作，自自然然的，心即安住在道上，這是「行捨」最殊勝的功能！
（四）行捨之業用
百法直解云：「對治掉舉，寂靜而住，以為業用。」何指「掉舉」?「掉」是掉弄、搖動，指我們的心，搖搖晃晃，妄念紛飛。「舉」是輕舉，指我們的心輕佻、飄浮、不安定。根據百法解釋，「掉畢」一法，能使我們的心，不能安住在所觀的境界上，如念佛時，妄念紛飛，不能專注在佛號上，便是「掉舉」使然！而今「行捨」一法，卻能令心平等（而遠離掉舉）、正直（而遠離邪曲）、無助用住（而任運寂靜安住於所觀境界之上），故此二法，互相對立，故云對治。總之：「行捨」能令妄念止息、修觀自在，是行者成就定慧之前方便！至要！至要！
十一、不害
第十一條善法就是不損害他人的生命、名譽、財產乃至不妨害公共秩序、不侵犯他人自由等，皆屬「不害」所攝。「不害」是造成一個和樂、溫馨、安詳、進步的社會，最主要的條件之一，以下分四點研究：
（一）假實
不害是假有之法，何以故？百法直解云：「不害即以無瞋而為體性。」離開了「無瞋」這一條善法，「不害」即了不可得，故是假有之法。
（二）不害之體性
百法直解云：「於諸有情，不為侵損逼惱而為體性。」文分二層1.不害之境：即「於諸有情」一句，言所謂「不害」是指不害胎卵濕化等一切有情眾生，不只是不害人道眾生耳。 2.正明不害：即「不為侵損逼惱」一句，言不做殺盜淫妄等惱害眾生之事。
（三）不害之業用
百法直解云：「能對治害，悲傷憐憨以為業用。」文亦分二層1.對治害—— 何謂「害」？害，就是損害、惱害。對一切有情，無悲愍心，且以刀杖、石塊、繩索等，恣意地去做宰割、屠殺、鞭打、繫縛、威嚇等事，以迫害、損惱有情。恰與「不害」相反，故云對治。2.悲傷憐愍—— 這是「不害」的擴充，謂觀眾生在世間中，平素所遭受的苦惱、損害之事，已經很多很多，因此，我們對待一切眾生，理應有所憐憫、同情，不敢再去驚動打擾他們。孟子離婁篇云：「文王視民如傷」，宋蘇軾的「鉤簾歸乳燕、穴牖出癡蠅、愛鼠常留飯，憐蛾不點燈」皆是基於這種悲心的流露！
（四）簡別
百法直解云：「無瞋名慈，不害名悲，與樂拔苦，度生勝用，故體雖一，約用分二。」
或問：「不害」之體，既是「無瞋」何須別立？
答曰：當知佛家教義，要以慈悲為根本，慈者給與一切眾生快樂，悲者救拔一切有情痛苦。慈與悲是佛家度化眾生最殊勝的法門。
既然慈與悲之作用不同，其所依體，亦宜有所差別！即：「慈」以「無瞋」善根為體，依「無瞋」善根建立「慈」之一法。
「悲」則以「不害」善法為體，依「不害」善法建立「悲」之一法。今若不建立「不害」，則悲心即無所依靠，進而不能顯示出其度生之功能勝用來！因此之故，「無瞋」與「不害」，雖是一個自體，但為顯示慈悲二用有所差別，故不妨分為二種，即依彼「無瞋」善根，假立此「不害」之法，以圓滿佛家之根本教義！
以上十一種善法，都是吾人一切道德行為之根源，本此十一種原則做去，必能離苦得樂，究竟解脫！
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