壹.研究的目的
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目的，就是內心所趨向的地方。今天研究百法，為什麼要先講求目的呢？因為我們無論做什麼事情，如果想把它做好的話，都先得訂出目標來，有了目標，才能確定我們努力的方向，才不致於誤入歧途！
那麼研究此論之目的為何？
省庵大師在勸發菩提心文裡說：「千經萬論，處處指歸。」意思是說：在眾多的經論當中，隨處都是指向淨土法門！你不論研究那一部經，講那一部論，都離不開淨土法門！是以印光大師在文鈔中說：「淨土法門，廣大如法界，究竟若虛空，一切法門，無不從此法界流，一切行門，無不還歸此法界！」（法界，約理而言，即指真如理性，與法性同。界是因義，謂依之而生諸聖道。又，界是性義，以其為諸法所依之性故。）
雪公老恩師，師承印光大師，在台中弘法，近四十年，自始至終，都以淨土法門接引眾生，不惟開演大經、大論時，處處指歸西方淨土，即平素談話、開示，也無不勸修念佛法門，求生極樂世界！因此，我們今天研究此論之目的為何？聰明的讀者，已可不言而喻，簡單的說，便是「解在唯識，行在淨土。」
民國初年，我國有一位唯識學者，德號叫唐大圓居士，他在所著「唯識研究述要」中，說為何研究唯識？「為堅固淨業而學！」淨業，就是往生西方淨土的業因，譬如：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業等都是淨業（詳見觀經）。唐居士告訴我們：為了堅固往生西方淨土的業因，才研究唯識！換言之，研究唯識，不為別的，專為求往生！
再看本論的作者：天親菩薩，他老人家本是唯識宗的第三代祖師，但也是求生西方彌陀淨土！（見淨土聖賢錄）天親菩薩，一生著作等身，後人尊稱為「千部論主」（大小乘著作各五百部），位居四善根位中？位的聖者，已得「明得定」（「明」為無漏慧，初得無漏慧之明相，故名「明得」。）在他所著無量壽經論（又名往生論）中，開示淨土法門，並冠以偈頌，其中有一首偈曰：「我作論說偈，願見彌陀佛，普共諸眾生，往生安樂國。」頌文中「安樂國」即西方極樂國的別名。（按此論發揮淨土莊嚴利益，最為詳明。元魏曇鸞法師，為之述註，妙極！修淨業者，當詳閱之。）
諸位讀者請仔細想想：本論的作者天親菩薩，挺立在前，以身作則，願生西方。如今我們研究此一部論的後知後覺者，志向當該如何？是不是也當該效法古聖先賢的心願呢？ 以下正說研究此論之目的：
甲、在解門方面
1.知萬法之要─研究此論，即可知萬法的綱要。宇宙萬法，彌勒菩薩在瑜伽師地論本地分中，將它歸納為六百六十法。天親菩薩為使後學者易知易從，再將它濃縮為百法。我們只要明白了百法，就已經把握住萬法的要義了。2.明無我之理── 此論要旨，即在闡明緣起無我（人無我，法無我）的道理。我們研究此論，若能時時把握無我之理，「於一一法中，照達二空」，即是一個善學此論的人！反之，若不能領悟無我之理，縱使將百法如數家珍，倒背如流，也是枉然！
乙、在行門方面
1.破執去煩惱─當知：眾生所以在生死流中，輪迴不停，其根本原因在於煩惱執著。譬如我們見到美色，因為將美色看成實在，所以就在色相上起執著，生起貪愛的煩惱，而為色相所縛，不得解脫！又如我們聽到惡聲，因為將惡聲看成實在，所以就在聲相上起執著，生起瞋恚的煩惱，而為聲相所縛，不得解脫！凡夫處處執著，所以煩惱紛紜而生死流轉不息！殊不知：所謂美色、惡聲等一切法，若以緣起無我的正智觀照之，則知無有一法，不是虛妄不實的，其本性無不是空寂的。是以，苟能徹悟無我真理，則平素遇境逢緣時，必能不為外物所迷，空去執著煩惱，而得真正的解脫。2.為念佛助功─曾經有人把念佛比喻吃飯，把研經比喻吃菜，飯是主食，菜為副食。我們吃菜，原是為了容易下飯的。同理，我們研經，也是為了幫助念佛的。想想看：一個人光念佛，不研經，不是好像光吃飯，不吃菜嗎？你想他飯吃得下去嗎？佛能念得好嗎？
有一則笑話：從前有一位老太婆，聽到師父教他念佛求生西方。他雖不明白念佛的道理，卻是依教奉行，整天不停地念佛，可說十分難得，可是他的一個孫子，卻很反對他阿媽念佛，理由是：吵死人了！於是這個孫子就想出一個辦法來對付阿媽，即當著阿媽的面叫「阿媽！阿媽！阿媽………」起先，阿媽還覺得孫子蠻乖的，叫得阿媽心裏感到甜甜的：「這孩子今天不錯啊！跟阿媽這麼親熱！」
可是，漸漸覺得不對了，無緣無故，整天不停地叫「阿媽！」討厭死了！吵死人了！最後，忍無可忍，終於開口罵道：「別叫啦！你瘋了！你叫得我煩死了！」孫子心想：「哈哈！終於讓我逮到機會了！」於是笑嘻嘻地對阿媽說：「阿媽！您討厭我成天這麼叫您是不是？那麼您成天不停地念阿彌陀佛，阿彌陀佛也會討厭您啊！也會恨您啊！怎麼肯接引您往生西方呢？」阿媽聽了，不覺一楞：「對啊！阿彌陀佛也會說吵死人啦！」於是孫子勝利了！阿媽退轉了！不再念佛了！
諸位想想：這問題出在那裏？出在阿媽不懂教理。殊不知，第一：阿彌陀佛是佛，不會像阿媽那樣起瞋恨心罵人的！第二：阿彌陀佛是專以其名號度人的！誰念他的名號，就接引誰！當初阿彌陀佛，在因地中修行，為法藏比丘，在世自在王佛面前，發了四十八大願，其中說到以阿彌陀佛名號度人的，就有十幾條之多！尤其是第十八願，說得更是懇切，謂：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」所謂十念，就是念十口氣的佛號（盡一口氣為一念，念十口氣，便叫十念），此願大意是說：十方世界的眾生，只要能夠發至誠心，歡喜心，希望生到我的國土來，就要稱念我的名號，雖然少到只有十念，我也要接引他往生到我的國土來！假若他不能如願往生的話，我就不成佛！
請問：「阿彌陀佛如今成佛沒？」
答曰：「釋尊在阿彌陀經上告訴我們：『阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。』可知阿彌陀佛早已成佛了！」因此他老人家在因地中所發的四十八條大願，也願願都成滿了！如今我們只要深信佛的話，好好念佛，盡此一生，不得一日暫廢，將來必定蒙佛接引往生西方！奈何故事中的阿媽，不明教理，半途而廢，可惜！可惜！
因此，我們今天研究百法，對於念佛功夫，必有絕對的助益！何以故？試問：「我為何妄念紛飛，念佛不得一心？」答曰：「一言以蔽之；貪愛心太重所致！」對於父母妻子，功名富貴，衣服飲食，林泉花卉等，若有一物掛在心中放不下，則佛號提不起來！遑論一心？今研此論，徹了緣起無我之理，知萬法皆虛妄不實，如夢幻泡影，則凡情自可漸漸淡薄，道心自可漸漸增長，而念佛時，一字一句，必覺踏實一些，庶可漸漸達到一心不亂的境界！
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目的，就是內心所趨向的地方。今天研究百法，為什麼要先講求目的呢？因為我們無論做什麼事情，如果想把它做好的話，都先得訂出目標來，有了目標，才能確定我們努力的方向，才不致於誤入歧途！
那麼研究此論之目的為何？
省庵大師在勸發菩提心文裡說：「千經萬論，處處指歸。」意思是說：在眾多的經論當中，隨處都是指向淨土法門！你不論研究那一部經，講那一部論，都離不開淨土法門！是以印光大師在文鈔中說：「淨土法門，廣大如法界，究竟若虛空，一切法門，無不從此法界流，一切行門，無不還歸此法界！」（法界，約理而言，即指真如理性，與法性同。界是因義，謂依之而生諸聖道。又，界是性義，以其為諸法所依之性故。）
雪公老恩師，師承印光大師，在台中弘法，近四十年，自始至終，都以淨土法門接引眾生，不惟開演大經、大論時，處處指歸西方淨土，即平素談話、開示，也無不勸修念佛法門，求生極樂世界！因此，我們今天研究此論之目的為何？聰明的讀者，已可不言而喻，簡單的說，便是「解在唯識，行在淨土。」
民國初年，我國有一位唯識學者，德號叫唐大圓居士，他在所著「唯識研究述要」中，說為何研究唯識？「為堅固淨業而學！」淨業，就是往生西方淨土的業因，譬如：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業等都是淨業（詳見觀經）。唐居士告訴我們：為了堅固往生西方淨土的業因，才研究唯識！換言之，研究唯識，不為別的，專為求往生！
再看本論的作者：天親菩薩，他老人家本是唯識宗的第三代祖師，但也是求生西方彌陀淨土！（見淨土聖賢錄）天親菩薩，一生著作等身，後人尊稱為「千部論主」（大小乘著作各五百部），位居四善根位中？位的聖者，已得「明得定」（「明」為無漏慧，初得無漏慧之明相，故名「明得」。）在他所著無量壽經論（又名往生論）中，開示淨土法門，並冠以偈頌，其中有一首偈曰：「我作論說偈，願見彌陀佛，普共諸眾生，往生安樂國。」頌文中「安樂國」即西方極樂國的別名。（按此論發揮淨土莊嚴利益，最為詳明。元魏曇鸞法師，為之述註，妙極！修淨業者，當詳閱之。）
諸位讀者請仔細想想：本論的作者天親菩薩，挺立在前，以身作則，願生西方。如今我們研究此一部論的後知後覺者，志向當該如何？是不是也當該效法古聖先賢的心願呢？ 以下正說研究此論之目的：
甲、在解門方面
1.知萬法之要─研究此論，即可知萬法的綱要。宇宙萬法，彌勒菩薩在瑜伽師地論本地分中，將它歸納為六百六十法。天親菩薩為使後學者易知易從，再將它濃縮為百法。我們只要明白了百法，就已經把握住萬法的要義了。2.明無我之理── 此論要旨，即在闡明緣起無我（人無我，法無我）的道理。我們研究此論，若能時時把握無我之理，「於一一法中，照達二空」，即是一個善學此論的人！反之，若不能領悟無我之理，縱使將百法如數家珍，倒背如流，也是枉然！
乙、在行門方面
1.破執去煩惱─當知：眾生所以在生死流中，輪迴不停，其根本原因在於煩惱執著。譬如我們見到美色，因為將美色看成實在，所以就在色相上起執著，生起貪愛的煩惱，而為色相所縛，不得解脫！又如我們聽到惡聲，因為將惡聲看成實在，所以就在聲相上起執著，生起瞋恚的煩惱，而為聲相所縛，不得解脫！凡夫處處執著，所以煩惱紛紜而生死流轉不息！殊不知：所謂美色、惡聲等一切法，若以緣起無我的正智觀照之，則知無有一法，不是虛妄不實的，其本性無不是空寂的。是以，苟能徹悟無我真理，則平素遇境逢緣時，必能不為外物所迷，空去執著煩惱，而得真正的解脫。2.為念佛助功─曾經有人把念佛比喻吃飯，把研經比喻吃菜，飯是主食，菜為副食。我們吃菜，原是為了容易下飯的。同理，我們研經，也是為了幫助念佛的。想想看：一個人光念佛，不研經，不是好像光吃飯，不吃菜嗎？你想他飯吃得下去嗎？佛能念得好嗎？
有一則笑話：從前有一位老太婆，聽到師父教他念佛求生西方。他雖不明白念佛的道理，卻是依教奉行，整天不停地念佛，可說十分難得，可是他的一個孫子，卻很反對他阿媽念佛，理由是：吵死人了！於是這個孫子就想出一個辦法來對付阿媽，即當著阿媽的面叫「阿媽！阿媽！阿媽………」起先，阿媽還覺得孫子蠻乖的，叫得阿媽心裏感到甜甜的：「這孩子今天不錯啊！跟阿媽這麼親熱！」
可是，漸漸覺得不對了，無緣無故，整天不停地叫「阿媽！」討厭死了！吵死人了！最後，忍無可忍，終於開口罵道：「別叫啦！你瘋了！你叫得我煩死了！」孫子心想：「哈哈！終於讓我逮到機會了！」於是笑嘻嘻地對阿媽說：「阿媽！您討厭我成天這麼叫您是不是？那麼您成天不停地念阿彌陀佛，阿彌陀佛也會討厭您啊！也會恨您啊！怎麼肯接引您往生西方呢？」阿媽聽了，不覺一楞：「對啊！阿彌陀佛也會說吵死人啦！」於是孫子勝利了！阿媽退轉了！不再念佛了！
諸位想想：這問題出在那裏？出在阿媽不懂教理。殊不知，第一：阿彌陀佛是佛，不會像阿媽那樣起瞋恨心罵人的！第二：阿彌陀佛是專以其名號度人的！誰念他的名號，就接引誰！當初阿彌陀佛，在因地中修行，為法藏比丘，在世自在王佛面前，發了四十八大願，其中說到以阿彌陀佛名號度人的，就有十幾條之多！尤其是第十八願，說得更是懇切，謂：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」所謂十念，就是念十口氣的佛號（盡一口氣為一念，念十口氣，便叫十念），此願大意是說：十方世界的眾生，只要能夠發至誠心，歡喜心，希望生到我的國土來，就要稱念我的名號，雖然少到只有十念，我也要接引他往生到我的國土來！假若他不能如願往生的話，我就不成佛！
請問：「阿彌陀佛如今成佛沒？」
答曰：「釋尊在阿彌陀經上告訴我們：『阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。』可知阿彌陀佛早已成佛了！」因此他老人家在因地中所發的四十八條大願，也願願都成滿了！如今我們只要深信佛的話，好好念佛，盡此一生，不得一日暫廢，將來必定蒙佛接引往生西方！奈何故事中的阿媽，不明教理，半途而廢，可惜！可惜！
因此，我們今天研究百法，對於念佛功夫，必有絕對的助益！何以故？試問：「我為何妄念紛飛，念佛不得一心？」答曰：「一言以蔽之；貪愛心太重所致！」對於父母妻子，功名富貴，衣服飲食，林泉花卉等，若有一物掛在心中放不下，則佛號提不起來！遑論一心？今研此論，徹了緣起無我之理，知萬法皆虛妄不實，如夢幻泡影，則凡情自可漸漸淡薄，道心自可漸漸增長，而念佛時，一字一句，必覺踏實一些，庶可漸漸達到一心不亂的境界！
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